Simcha Fogelman en Leah Burstyn ontmoetten elkaar op de Duits-Poolse grens in 1946 en reisden vervolgens samen naar een ontheemdenkamp in Kassel, Duitsland, waar ze trouwden. Beide Poolse Joden, ze overleefden elk de Holocaust door wendingen van het lot dat hen redde van de gruwelen van de nazi-vernietigingskampen. Simcha ontsnapte uit een getto in Wit-Rusland naar het ongetemde bos, waar hij zich bij partizanen voegde bij het uitvoeren van sabotagemissies tegen de nazi's. Leah vluchtte ondertussen met haar ouders en broers en zussen naar het oosten van Polen naar Centraal-Azië.
Maar tientallen jaren na de oorlog werd alleen Simcha door vrienden, buren en familieleden beschouwd als een overlevende van de Holocaust - zelfs door zijn vrouw, ondanks haar aangrijpende ervaringen.
"Het verhaal na de oorlog was het verhaal van de partizanen en de concentratiekampen, " zegt Eva Fogelman, hun dochter, die vandaag een psycholoog is die bekend staat om haar werk aan intergenerationeel trauma van de Holocaust.
Zelfs als de ervaring van die Joden (bekend als "vlucht" of "indirecte" overlevenden) die onvrijwillig toevluchtsoord vonden in de Sovjetunie en verder naar het oosten meer aandacht heeft gekregen binnen de herdenkings- en wetenschappelijke gemeenschappen, is het grotendeels afwezig gebleven in het publieke bewustzijn van wat de Holocaust bedoelde.
Momenten van wereldwijde aandacht zoals het proces van Adolf Eichmann uit 1961 en culturele toetsstenen zoals The Frank of the Young Girl van Anne Frank, de Amerikaanse televisieserie 'Holocaust' en de films Schindler's List of The Pianist, uitsluitend gericht op de Nazi Final Solution, de kampen en de getto's. Weinig afbeeldingen, indien aanwezig, waren gericht op de ervaring van overlevenden van vluchten, ondanks dat zij de grootste groep Joden waren die het nazi-regime overleefden, met honderdduizenden.
De naoorlogse strijd van Simcha en Leah om hun plaats onder Joodse overlevenden tijdens de oorlog te begrijpen, speelde zich op vergelijkbare wijze af bij andere families en gemeenschappen en gaat vandaag nog steeds door. Gedurende het grootste deel van de 20e eeuw, zeggen onderzoekers dat een samenloop van factoren heeft bijgedragen aan wat neerkomt op een hiërarchie van lijden die de verhalen bevooroordeelde van degenen die de getto's en kampen en de verzetsstrijders overleefden en die van vluchtige overlevenden minimaliseerde. Wie toen - en vandaag - als een overlevende van de Holocaust werd beschouwd, roept ernstige vragen op over het historische geheugen en de langdurige gevolgen van trauma.
***********
Toen Duitsland en de Sovjet-Unie Polen in 1939 binnenvielen en de controle over het land onder het Molotov-Ribbentrop-pact verdeelden, zagen Poolse Joden, samen met niet-Joden, plotseling het vooruitzicht op leven onder indringers uit Duitsland of de USSR
Voor sommige families lieten geografie en omstandigheden hen geen andere keuze dan hun lot tegemoet te treden. Anderen vochten met ingrijpende, vaak split-second beslissingen over het al dan niet vertrekken, zegt historicus Atina Grossmann. Voor velen leek de Sovjetregering de minste van twee kwaden. Sommigen vluchtten terwijl Duitse bommen op hun steden vielen; anderen werden door de Duitsers verdreven door gewelddadigheden en doodsbedreigingen.
Simcha, een soldaat in het Poolse leger, behoorde tot een geschatte 300.000 Poolse joden die binnen enkele weken na de invasie naar de Sovjet-zone ontsnapten. Hij vluchtte naar het door de Sovjet bezette Ilya, Wit-Rusland, waar hij familie had. Maar de Sovjetzone was verre van een toevluchtsoord. De voormalige Poolse burgers en joodse vluchtelingen uit andere landen werden behandeld als vijanden van de staat, vooral de intelligentsia en ontwikkelde klassen, die als een bedreiging voor het communistische bewind werden beschouwd. Velen werden gearresteerd en gedeporteerd naar de Sovjetunie; anderen werden gedood door de Sovjet-geheime politie.
Toen Duitsland het pact verbrak in 1941 en naar Oost-Europa opschoof, werd Simcha gedwongen het getto van Ilya binnen te gaan. Op de joodse feestdag van Purim in 1942 voerden de Einsatzgruppen van de nazi-SS massale executies van joden uit op het stadsplein van Ilya. Een ooggetuige van de moorden, Simcha ontsnapte het bos in om zich bij de Wit-Russische partizanen aan te sluiten en bracht de rest van de oorlog door met het verstoren van Duitse aanvoerlijnen onder andere vormen van sabotage.
Ondertussen ontvluchtten Leah, haar ouders en vier broers en zussen Wyszków, Polen, terwijl bommen vielen tijdens de Duitse invasie in 1939. Ze gingen naar het oosten en stopten drie maanden in Bialystok, Polen, voordat de Sovjetautoriteiten hen deporteerden.
De Burstyns behoorden tot een geschatte 750.000 tot 780.000 Poolse burgers, zowel joden als niet-joden, die de Sovjet-geheime politie tussen oktober 1939 en juni 1941 naar verschillende delen van de Sovjet-Unie deporteerde. Velen werden gedeporteerd voor het afwijzen van het Sovjetburgerschap, hoewel het onduidelijk is als de Burstyns tot deze groep behoren. Alleen al in juni 1940 werden ongeveer 70.000 joden - meestal vluchtelingen die het Sovjetburgerschap verwierpen - naar het Sovjet-interieur gedeporteerd. Anderen werden onder druk gezet om naar het oosten te 'evacueren' naarmate meer vluchtelingen van nazi-geweld de Sovjetgebieden in Oost-Europa overstroomden.
Gedeporteerden werkten in het Sovjetstrafsysteem van de goelag en werkten in mijnen, boerderijen en fabrieken in de Oeral, in het noorden van Kazachstan en tot in Siberië. Ze ondergingen extreme omstandigheden, honger en ziekte. De Burstyns kwamen in een van deze kampen in de Oeral terecht en brachten daar 13 maanden door.
Nogmaals, de nazi's die hun niet-aanvalsverdrag hadden verbroken, hadden verstrekkende gevolgen. Na de invasie van de nazi's vormde de Sovjet-Unie een politiek bondgenootschap met de Poolse regering in ballingschap en stemde in het kader van de Sikorski-Mayski-overeenkomst ermee in alle Poolse burgers op Sovjetgebied vrij te laten, inclusief degenen die als krijgsgevangenen worden beschouwd. Sommige Poolse joden kozen ervoor om in of nabij hun voormalige werkkampen te blijven, terwijl anderen naar warmere klimaten gingen in Kazachstan, Oezbekistan en andere Centraal-Aziatische Sovjetrepublieken.
Zoals veel Poolse joden zochten de Burstyns hun toevlucht in Tasjkent, de hoofdstad van Oezbekistan, die in de Jiddische literatuur als de broodstad was geïdealiseerd. Maar eten en huizen waren niet zo overvloedig als ze hadden gehoopt, en Leah's familie vertrok naar Kirgizië, waar ze zich van 1942 tot 1945 vestigden in de hoofdstad Jalal-Abad.
Ze werkten voor hun buren, die katoen- en tarwevelden bezaten. Leah sprak een beetje Russisch, wat haar een positie op kantoor opleverde, terwijl de rest van het gezin op het veld werkte.
De oorlog heeft zijn stempel op Lea gedrukt en op subtiele manieren getoond, herinnert haar dochter zich. Na zoveel jaren te hebben uitgehongerd, was ze altijd bezorgd over eten en of haar familie genoeg te eten had. Haar ervaring met bevriezing maakte haar overgevoelig voor koud weer.
Maar toen ze opgroeide, hoorde Eva deze verhalen zelden; haar moeder sprak over hen met mede-overlevenden, maar niet over haar kinderen, zegt Eva. Overlevenden van de vlucht zoals haar moeder zouden het moorddadige regime hebben 'ontsnapt', hoewel ze deel uitmaakte van het grootste cohort van Oost-Europese overlevenden.
Dat de grootste groep overlevenden uit de Sovjet-Unie kwam, herinnert aan de enorme effectiviteit van de nazi-campagne om de joden uit te roeien, zegt Grossmann, professor in de geschiedenis aan de Cooper Union in New York City. Voor de oorlog telde de Joodse bevolking van Polen 3, 3 miljoen; na de Holocaust bleven slechts naar schatting 350.000 tot 400.000 over, waarvan de meesten (ongeveer 230.000) overlevenden van vluchten waren die zich in de Sovjetunie bevonden.
Hun verhalen dagen ons ook uit om de Holocaust-geschiedenis "opnieuw in te delen en opnieuw te configureren", voegde ze eraan toe.
**********
Het was in de kampen voor ontheemden (DP) - gecreëerd door Allied Forces als tijdelijke centra voor hervestiging - zoals waar de relatie tussen Lea en Simcha tot bloei kwam, waar de hiërarchie van het lijden vorm begon te krijgen.
De kampen werden gemeenschappen waar Joden hun leven opnieuw begonnen op te bouwen. Ze openden scholen en ziekenhuizen en hervatten religieuze praktijken. Leah en Simcha zijn samen een bedrijf gestart, waar ze koffie, sigaretten en chocolade verkopen.
Deze vluchtelingen vormden ook commissies om ontheemde Joden op het internationale toneel te vertegenwoordigen. Enkele van de eerste projecten voor het verzamelen van getuigenissen begonnen in de DP-kampen, waaronder de centrale publicatie over de Holocaust, uitgegeven door Joodse OP's en verspreid over de Jiddisch sprekende wereld, Fun letsn khurbn. Het bevat geen enkel verhaal van een overlevende vlucht in meer dan 1.000 pagina's met getuigenissen en onderzoeken, zegt Markus Nesselrodt, universitair docent aan de Europese Universiteit Viadrina, Frankfurt an der Oder.
Onderzoekers schrijven talloze factoren toe aan het weglaten van de vlucht-overlevende-ervaring uit deze eerste collecties. Ten eerste bestond het DP-kampleiderschap in de Amerikaanse en Britse zones voornamelijk uit degenen die de concentratiekampen en getto's overleefden, simpelweg omdat ze eerst de DP-kampen bereikten. Deze kamp- en getto-overlevenden gebruikten hun aangrijpende ervaringen om het politieke pleidooi voor hervestiging in het buitenland te verdedigen. Ten tweede waren herdenkingsevenementen in de kampen vaak gericht op jubilea van opstanden of plaatselijke herdenkingsdagen, schrijven historici Laura Jockusch en Tamar Lewinsky in het tijdschrift Holocaust and Genocide Studies. Maar omdat de Sovjet-ballingschap dergelijke data niet bood, "was het verhaal van de [vlucht] vluchtelingen er een van overleven door ontberingen die niet direct gerelateerd leken te zijn aan de Holocaust."
Professor Eliyana Rebecca Adler van Penn State University, die werkt aan een boek over Poolse joden in de Sovjetunie, vermoedt dat veel overlevenden van vliegers niet veel verschil zagen tussen hun ervaringen en die van hun familieleden in nazi-Duitsland.
"De verliezen van de Holocaust waren hun verliezen", zegt ze. "Het was niet dat ze werden gemarginaliseerd, maar ze namen deel aan de herdenking van hun families en hun gemeenschappen."
Toch hadden vroege overlevende organisaties de neiging om partizanen, getto-jagers en degenen die de concentratiekampen overleefden te valoriseren. Historicus David Slucki analyseerde de activiteiten van Katsetler Farband, een groep gevormd door overlevenden van activisten in 1946 met filialen in grote Amerikaanse steden. Hij ontdekte dat vanaf het begin de retoriek en activiteiten van de groep de Holocaust omkaderden met Poolse Joden in het midden en "partizanen die de ultieme morele autoriteit behouden, en met een gevoel van heiligheid die alle inspanningen voor herdenking overschaduwden."
In gepubliceerde delen en nieuwsbrieven bevatte de groep uit de eerste hand verslagen en historische verhalen die het lijden van Joden in de getto's en concentratiekampen in Polen en Litouwen benadrukten, evenals ervaringen van verzet in Warschau, Lodz, Vilna en Parijs en onder partizanen in de bossen.
Zelfs de lidmaatschapstoepassing, de vooroordelen van de groep komen naar voren. Het vroeg aanvragers of ze zich in kampen of getto's bevonden of dat ze partij waren, maar niet of ze werden gedeporteerd of naar de Sovjetunie werden gevlucht. Slucki schrijft echter dat in een steekproef van meer dan 90 verklaringen slechts drie aanvragers zeiden dat ze deelnamen aan een partijdige eenheid, en één beweerde betrokkenheid bij het Sovjetleger. Niemand in de steekproef zei dat ze in de Sovjet-Unie waren, in wat Slucki een sterke indicatie vindt dat de groep, althans in eerste instantie, duidelijke parameters aan het tekenen was over de overlevingservaring, op basis waarvan internering in een getto of concentratie kamp."
Bovendien schrijft hij: "Het verschil tussen deze nadruk op weerstand en het kleine aantal werkelijke partizanen onder de leden onderstreept de ideologische centrale positie van het partijdige idee voor deze ontluikende overlevende gemeenschap."
**********
Geen enkele autoriteit bepaalt of een persoon als een overlevende van de Holocaust wordt beschouwd.
Naarmate het publieke bewustzijn van de Holocaust in de late 20e eeuw voortschreed door inspanningen van herdenkingsgroepen, hieven de overlevenden van de vlucht hun stem op, zegt Nesselrodt. Ze deelden getuigenissen met de Shoah Foundation en andere herdenkingsprojecten. Ze streefden naar restitutie en spoorden instellingen aan zoals de Claims Conference, Yad Vashem (het Israëlische museum gewijd aan de Holocaust) en het Holocaust Memorial Museum in de Verenigde Staten om hun kader uit te breiden met niet alleen overlevenden van vluchten, maar anderen die eerder waren uitgesloten van restitutie en erkenning, zoals degenen die zijn ondergedoken.
Yad Vashem's definitie van een overlevende van de Holocaust zegt nu:
Filosofisch gezien zou je kunnen zeggen dat alle joden, waar ook ter wereld, nog in leven waren tegen het einde van 1945, de genocidale intentie van de nazi's hebben overleefd, maar dit is een te brede definitie, omdat het het onderscheid mist tussen degenen die de tirannieke nazi's leden "laars in hun nek", en degenen die mogelijk hadden, was de oorlog tegen het nazisme verloren. Bij Yad Vashem definiëren we Shoah-overlevenden als Joden die gedurende enige tijd onder Nazi-overheersing leefden, direct of indirect, en overleefden. Dit omvat Franse, Bulgaarse en Roemeense Joden die de hele oorlog onder anti-Joodse terreurregimes doorbrachten, maar niet allemaal werden gedeporteerd, evenals Joden die Duitsland eind jaren dertig met geweld verlieten. Vanuit een groter perspectief kunnen andere arme Joodse vluchtelingen die hun landen ontvluchtten en het Duitse leger binnenvielen, inclusief degenen die jarenlang doorbrachten en in veel gevallen diep stierven in de Sovjetunie, ook worden beschouwd als overlevenden van de Holocaust. Geen enkele historische definitie kan volledig bevredigend zijn.
Het Holocaust Memorial Museum in de Verenigde Staten heeft een brede interpretatie:
Elke persoon, joods of niet-joods, die “ontheemd, vervolgd of gediscrimineerd werd vanwege het raciale, religieuze, etnische, sociale en politieke beleid van de nazi's en hun medewerkers tussen 1933 en 1945.
Pas in 2012, 60 jaar nadat de West-Duitse regering voor het eerst instemde met het betalen van herstelbetalingen aan overlevenden van de Holocaust, nam Duitsland een soortgelijk kader aan voor degenen die het oprukkende Duitse leger ontvluchtten en zich vestigden in de Sovjetunie.
Maar toen ze ouder werden en hun verhalen deelden, werd het duidelijk dat overlevenden van vluchten nog steeds verschillende indrukken hadden over hoe hun ervaringen in het geheugen van de Holocaust passen.
Adler, professor aan de Penn State, vergeleek accounts die werden gedeeld met herdenkingsprojecten en vond gemengde resultaten. Sommige overlevenden van vluchten maakten onderscheid tussen hun eigen ervaring en die van degenen die door de concentratiekampen en getto's leefden. Anderen wisten niet zeker of ze zich kwalificeerden als overlevenden van de Holocaust. Sommigen waren er zeker van dat ze dat niet deden, omdat ze geloofden dat wat ze in de Sovjetunie hadden doorstaan verbleekte in vergelijking met het lijden van mensen in door de nazi's bezette gebieden.
Onder andere overlevenden schreef Adler hun onzekerheid of weigering om zich met de Holocaust te identificeren aan de ondervragingslijn van een interviewer. In sommige gevallen hebben interviewers hun specifieke ervaringen in de Sovjetunie geminimaliseerd of over het hoofd gezien en zich in plaats daarvan gericht op de verhalen van familieleden in nazi-Duitsland. Na verloop van tijd raakte de uiteenlopende realiteit van overlevenden, met hun complexe, overlappende netwerk van trajecten, gesublimeerd in een monolithisch idee van een overlevende als een symbool van joods lijden, zegt Adler.
Families dwongen deze platte en rigide opvattingen af, zegt Eva Fogelman. Ze vond dergelijke paradigma's zelfs in haar eigen familie. Wanneer Fogelmans familie bij elkaar kwam, vertelde haar moeder het verhaal van haar vader, niet het hare, herinnert ze zich.
Terwijl de laatste generatie overlevenden van de Holocaust vervaagt, integreert een internationaal netwerk van academici en afstammelingen de verhalen van de overlevenden van de vlucht in de geschiedschrijving van de Holocaust. De eerste conferentie gewijd aan het onderwerp Poolse joden in ballingschap in de Sovjetunie werd in 2018 in Polen gehouden en verschillende aanstaande boeken richten zich op verschillende aspecten van de Sovjet-ervaring.
Verhalen van Joden in ballingschap tonen de diversiteit aan oorlogservaringen, zegt Grossman, en 'globaliseren' de Holocaust niet alleen als een genocide maar als een vluchtelingencrisis waarvan de rimpelingen zich nog steeds manifesteren in landen over de hele wereld. Het herkennen van een bredere groep mensen als overlevenden van de Holocaust breidt ook zijn geografische grenzen uit, waardoor de Holocaust deel uitmaakt van de geschiedenis van landen in Azië, het Midden-Oosten, zelfs Latijns-Amerika - waar Joden hun toevlucht zochten - in plaats van alleen de geschiedenis van Joodse mensen of Europa .
En hoewel de omstandigheden van de Holocaust - inclusief de overlevingskansen - ongekend waren, bieden de ervaringen van vluchtelingen en evacués overeenkomsten met andere genociden, zegt ze.
"Het maakt de ervaring van veel overlevenden en delen van het Holocaust-verhaal minder uniek en past daarom beter in een verhaal dat we kunnen verbinden met de ervaringen van andere vluchtelingen in het verleden en vandaag, " zei ze.
Zelfs als kind, zegt Fogelman, was het moeilijk voor haar om onderscheid te maken tussen het lijden van haar ouders. Terwijl ze in haar beroep volwassen werd, ging ze het idee van een 'hiërarchie van lijden' afwijzen.
Ze zegt: "Ik voel iemand die de bezetting heeft meegemaakt - of het nu één dag is of ze ontsnapten of verstopten - als je als Joden bedreigd werd, was je een overlevende van de Holocaust."
