In de nasleep van de rellen in Charlottesville afgelopen zomer riepen krantenkoppen in het hele land om de verwijdering van Zuidelijke oorlogsmonumenten uit de Amerikaanse publieke sfeer - en hun 'veilige huisvesting' in musea. “Wat te doen met Zuidelijke monumenten? Plaats ze in musea als voorbeelden van lelijke geschiedenis, niet als burgerlijke trots, ”las een krant in de Los Angeles Times dagen na de rellen. "Verbonden monumenten behoren tot musea, geen openbare pleinen", meldde een wekelijkse standaardkop van afgelopen augustus. "We Need to Move, Not Destroy, Confederate Monuments", was de kop van een doordacht artikel van criticus Holland Cotter van de New York Times .
In de daaropvolgende maanden zijn in feite tientallen Zuidelijke monumenten in het hele land "verwijderd" of omvergeworpen, en velen hebben hun weg gevonden naar de "koude opslag" van ruimtes voor museumcollecties.
Maar voor velen van ons die daadwerkelijk in musea werken en interpreteren, lijkt de kwestie van de rechtmatige rol van onze instellingen in dit debat niet eenduidig of vanzelfsprekend. Zijn musea in feite de juiste plaats voor het opslaan van deze gigantische hommages - zelfs niet aan de burgeroorlog zelf - maar aan de Jim Crow-bewegingen die hun inbedrijfstelling en erectie hebben aangewakkerd op het terrein van de hoofdstad, universiteitscommons, stadsparken en andere plaatsen van macht in de vroege decennia van de 20e eeuw?
We zouden beweren dat de reactie 'leg ze in een museum' op Zuidelijke gedenktekens een misverstand weerspiegelt van waar musea voor zijn - en een poging om gesprekken te omzeilen die we echt nodig hebben.
Ja, musea verzamelen dingen - hartig en onsmakelijk - en ja, ze bewaren dingen vaak weg en bewaren ze heel lang. Maar musea in de 21e eeuw doen hun best om hun bereik te vergroten, hun focus te verleggen en hun populaire perceptie als openbare opslagplaatsen te herstellen, voornamelijk in de koelopslag voor kunst en kunstvoorwerpen. Meer en meer willen we problemen naar boven halen, niet verbergen - om plaatsen te zijn waar gemeenschappen samenkomen om te discussiëren en worstelen met hedendaagse vragen.
Er zijn mensen die antwoorden dat musea alleen maar geconfedereerde monumenten 'in context' moeten plaatsen en daarmee de missie van veel moderne musea moeten vervullen om te dienen als sites van maatschappelijk engagement om de meest betwiste kwesties van de dag.
Maar het in context plaatsen van monumenten is allesbehalve een eenvoudige, verklarende handeling: machtsdynamiek speelt een rol. Ten eerste zijn musea fysieke ruimtes die autoriteit overbrengen. Beelden blijven krachtige - en fysiek imposante - visuele vormen die blijven spreken, zelfs wanneer ze zich in een nieuwe omgeving bevinden. Ze kunnen en zullen zeker sociale ervaringen vormgeven op een manier waarop curatoren mogelijk niet kunnen anticiperen.
Een eenvoudig label is niet genoeg.
Bij het tonen van beelden moeten musea voorbereid zijn om ze visueel en dramatisch te contextualiseren, om de lagen van hun geschiedenis weer te geven - van het verhaal van hun creatie tot het verhaal dat ze worden verwijderd en verzameld.
Dit is precies de benadering van het Dolph Briscoe Center for American History aan de Universiteit van Texas in Austin, toen ze overeenkwamen het 8-½-voet hoge, 2.000-pond standbeeld van Jefferson Davis, voormalig president van de Confederatie, te huisvesten werd in 2015 van het campusterrein verwijderd.
De controversiële beslissing om het standbeeld naar het historische centrum te verplaatsen in plaats van het op te slaan of te vernietigen, was een mogelijke oplossing voor het Confederate standbeelddebat. "Ik denk dat dit het antwoord is", schreef Don Carleton, uitvoerend directeur van het centrum, in een artikel van USA Today dat nadrukkelijk is getiteld: "Toen een bronzen Zuid-Amerikaanse bondgenoot zich moest terugtrekken, vond de Universiteit van Texas een thuis." kunst; vernietigen dat is zoals boeken verbranden. Ze moeten worden bewaard en ze horen thuis in musea. '
Hij voegde eraan toe: "We zullen hem niet als een soort heiligdom voor Jefferson Davis in ons gebouw plaatsen, maar als een educatieve ervaring en een discussiepunt." Met behulp van oude brieven, dagboekaantekeningen en originele schetsen, de permanente tentoonstelling, getiteld " Van herdenking tot onderwijs ', vertelt het verhaal van hoe het beeld ontstond en waarom het later van het zuiden van de campus werd verplaatst. De aanwezigheid van het standbeeld in een educatieve tentoonstelling, in tegenstelling tot een ereplaats, onderstreept dat Davis, evenals zijn ideeën en acties, niet langer worden herdacht door de universiteit, zei tentoonstellingsconservator Ben Wright.
Toch blijft de vraag bestaan of musea, door monumenten in permanente collecties te accepteren, niet dezelfde waarde en autoriteit blijven verlenen die ze 'genoten' als 'op zichzelf staande' monumenten - of erger nog, ze verder verheerlijken. Zelfs als musea ze op meer gecompliceerde manieren contextualiseren, zou hun zeer monumentaliteit een nog heftiger vorm van fysieke intimidatie kunnen veroorzaken wanneer ze in de kleine ruimte van een standaard museumgebouw worden geperst.
Meer dan 25 jaar geleden schokte de Maryland Historical Society de museumwereld door kunstenaar Fred Wilson uit te nodigen om zijn collecties te “minen” voor het revolutionaire project “Mining the Museum”. In die tentoonstelling plaatste Wilson documenten, objecten en teksten uit het slavernij-tijdperk naast elkaar, samen met de comfortabele objecten uit de bevoorrechte witte geschiedenis. Het meest dramatische voorbeeld betrof het plaatsen van slavenkettingen naast een gepolijste verzameling zilveren repoussé-vaten van de hogere klasse van het witte Maryland.
Kunnen de lessen die zijn geleerd uit 'Mijnbouw van het museum' tentoonspreiden over de benadering van een museum om verbonden beelden weer te geven met hun niet-zo-subtiele berichten van witte suprematie? Misschien, maar de bredere vraag blijft nog steeds: hoe gevoelig we de artefacten zelf ook contextualiseren, vermindert hun levensgrote aanwezigheid of interpreteren ze enige interpretatieve waarde die ze anders zouden kunnen hebben in de dwergachtige blik van een afgesloten tentoonstellingsruimte?
Onze co-auteur Louis P. Nelson, een professor in de architectuurgeschiedenis van de Universiteit van Virginia, suggereerde in een interview in 2017 dat een oplossing misschien niet is om te proberen gigantische beelden over te brengen naar museumgebouwen, maar om musea rond de beelden zelf te creëren:
“Zulke beelden kunnen niet alleen staan in het midden van een plein met azalea's. Ik heb betoogd dat we deze open ruimtes moeten transformeren in openluchtmusea, waar we meer te weten kunnen komen over de gelijktijdige geschiedenis van lynchen, verbonden monumenten en het beleid van Jim Crow. Dit zijn krachtige objecten, dus ze hebben krachtige recontextualisatie nodig ... Ze moeten katalysatoren voor gesprekken worden, zoals objecten in een museum misschien. "
Maar zelfs deze benadering roept kritische vragen op over de aard van deze gesprekken, de specifieke 'stakeholders' die naar de tafel worden gebracht of afwezig zijn, en de rol van 'professionals' in het proces. Vertrouwen we er echt op dat curatoren en museumpersoneel de juiste dingen hebben om dit mogelijk te maken? Wie zijn de arbiters en besluitvormers in het proces van betekenisgeving? En hoe wordt dit proces beperkt - of ingekaderd - door de veronderstelling dat de monumenten in de eerste plaats in de publieke sfeer moeten worden bewaard?
Een andere co-auteur, museumopvoeder Janeen Bryant, geboren en getogen in South Carolina, weerspiegelt deze vrees over de opleiding en het vermogen van museumprofessionals om historisch gemarginaliseerde gemeenschapsstemmen over de belichaamde verontwaardiging en pijn van dergelijke monumenten zowel te faciliteren als effectief te vertalen. op het landschap. Een informele peiling in de sociale media die zij voerde, bevestigde deze bezorgdheid over de vraag of musea echt de voorbereiding en capaciteit hebben om deze monumenten voor ons racistische nationale verleden te huisvesten en te tonen.
"Als een inheemse zuiderling, " zegt ze, "beschouw ik de monumenten (en verbonden vlaggen) vaak als een sociale marker van geclaimd territorium voor blanken / witheid - een visuele indicatie van welke stad / gerechtsgebouw / pitstop veilig is en niet veilig."
Jarenlang was de dempende stilte van reguliere musea een frustrerende herinnering dat de meeste medewerkers niet bereid of niet in staat waren om racistische monumenten, racistische artefacten of racisme in welke vorm dan ook te confronteren. Gelukkig beginnen musea nu de belangrijke rol te erkennen die ze kunnen en moeten spelen bij het faciliteren van maatschappelijke betrokkenheid en respons. Onze uitdaging als professionals is de bereidheid om overal waar we samenkomen intellectueel actieve ruimtes te creëren - in workshops, op conferenties en in personeelsruimten - om te worstelen met de openlijke veronderstellingen rond monumenten.
Ibram Kendi, bekend historicus en antiracisme-opvoeder, reflecteerde op zijn jeugd in Manassas, Virginia, de thuisbasis van een slagveld in de burgeroorlog, tijdens een recente toespraak op het symposium van Smithsonian over 'Mascottes, mythen, monumenten en herinnering'. opmerkingen voor vandaag, 'zei hij, ' ik probeerde in de eerste plaats echt te begrijpen hoe het voor mij voelde, hoe het voelt voor zovelen van ons om dag in dag uit te leven omringd door zoveel verbonden monumenten.
Hoe voelt het voor die mensen die mensen letterlijk moeten zien toejuichen voor mascottes die een ontheiliging van hun mensen zijn? ...
En nog belangrijker, wat zeggen deze gevoelens over onze herinneringen en onze geschiedenis, laat staan de herinneringen van de verdedigers van deze monumenten en mascottes?
Hoe kunnen we deze gevoelens en herinneringen gebruiken als een motivatie om nooit te stoppen met graven in de Amerikaanse geschiedenis om de graven van racistisch geweld bloot te leggen?
En hoe kunnen we deze graven, de doden, bestuderen om ons een beter beeld te geven van de levenden - het leven van racistisch geweld vandaag in de Verenigde Staten? '
Terwijl wij museumprofessionals onze eigen benadering formuleren voor de netelige vraagstukken over waar en of en hoe deze omgevallen monumenten in ons Jim Crow-verleden opnieuw moeten worden gecontextualiseerd, moeten we onze eigen geschiedenis van medeplichtigheid herkennen bij het centreren van witte, mannelijke, hetero-normatieve erfgoed en de viering van iconen van witte suprematie in onze eeuwenlange verzameling en weergave.
Het is geen geheim dat er een bewuste verwijdering van gekleurde mensen (en de lange geschiedenis van racistische aanvallen) bestaat in musea en het openbare landschap in dit land. Dit heeft generaties activisme opgeroepen waarbij kleurgemeenschappen deze verhalen onvermoeibaar hebben betwist en hebben gevochten voor hun rechtmatige plaats in de geschiedenis.
De succesvolle Take 'Em Down-beweging in New Orleans die leidde tot de ontmanteling van vier verbonden monumenten, bijvoorbeeld, was het directe resultaat van gemeenschapsactivisme onder leiding van zwarte organisatoren zoals Michael Moore. De meeste berichtgeving schreef de verwijdering echter toe aan de ruimdenkendheid en het vooruitdenken van de toenmalige burgemeester Mitch Landrieu van New Orleans, die zijn toespraak en ongekende actie prees, in plaats van de beweging en het zwarte leiderschap te erkennen die deze veranderingen echt en zorgvuldig hebben gekatalyseerd.
Een breder gesprek over musea en monumenten moet niet alleen een erkenning omvatten van de landschappen van onderdrukking die de Zuidelijke standbeelden kenmerken, maar ook een begrip van de zelfbepaalde landschappen van weerstand die gemarginaliseerde gemeenschappen hebben gecreëerd, noodzakelijkerwijs, om hun eigen geschiedenis te markeren, in tegenstelling tot, maar ook ondanks deze uitwissingen.
Museo Urbano in El Paso, Chinees museum in Amerika in New York, Weeksville Heritage Center in Brooklyn, Pauli Murray Center in Durham, Jane Addams Hull-House Museum in Chicago, en het nu geopende National Memorial for Peace and Justice, en the Legacy Museum: From Enslavement to Mass Incarceration in Montgomery zijn slechts een handvol voorbeelden van "bottom-up" musea die witte supremacistische verhalen centreren, gemarginaliseerde geschiedenis en sociale rechtvaardigheid centreren, innovatieve benaderingen van inclusie modelleren en het hele idee opnieuw definiëren van wat gedenktekens en monumenten vormt.
De reguliere musea hebben veel te leren van de vooruitziende blik en de verfijning van deze en andere cultureel, etnisch en raciaal specifieke musea, waarvan er vele al 50 jaar geleden zijn ontstaan. Musea moeten hun eigen geschiedenis kritisch onderzoeken voordat ze het recht verdienen om racistische gedenktekens correct te contextualiseren.
Zoals Holland Cotter zo correct in zijn column van vorig jaar opmerkte, moeten musea, om de boodschap van deze overmaatse propagandamonumenten te noemen, wat ze zijn, "afstand doen van hun voorwendsel van ideologische neutraliteit. Ze zullen waarheidsprekende instellingen moeten worden. '
De vijf van ons die samen deze blog hebben geschreven - museumdirecteuren, curatoren, wetenschappers, docenten en architecten - zullen deze week tijdens de jaarlijkse conferentie van de American Alliance of Museum in Phoenix een rondetafelgesprek met de bredere museumgemeenschap modereren. Een geschikt uitgangspunt om ons gesprek op gang te brengen, zijn misschien de profetische woorden van kunstenaar Nayland Blake, die onlangs verklaarde: “Musea moeten beslissen of ze al dan niet actieve deelnemers zijn aan het leven van hun stad of dat ze gewoon een soort trofeehuis. "
Lees hier meer van het Centre for the Future of Museums-blog .
