Opgehangen boven een zee van bezoekers in de Sant Ocean Hall van het Smithsonian's National Museum of Natural History, heeft de prachtige 26-voet lange Raven Spirit, of Yéil Yéik dugout kano veel meer betekend dan het zeevarende schip deed toen het oorspronkelijk was in opdracht van het museum in 2008.
gerelateerde inhoud
- Wetenschap en traditie doen de verloren kunst van golfbesturing herleven
Douglas Chilton, wiens Tlingit-naam Yaa nak.ch is, en Brian Chilton, of Aan Yaá, zijn van de Beaver Clan uit het Raven House in Angoon, Alaska. Ze sneden de kano als een symbolisch vaartuig in "erkenning van de verantwoordelijkheden die alle mensen delen om ons huis, deze oceaanwereld, te beschermen en te beschermen."
Onder deze kano begeleidt een opvallend interactief display respect voor de zee - “Wie moet er voor de oceaan zorgen? Iedereen! 'En dat sentiment wordt weerspiegeld in de opgenomen stemmen van ouderen uit inheemse gemeenschappen in Alaska, die vertellen hoe ze hebben geleerd' het water te respecteren en schoon te houden, want daar komt ons voedsel vandaan '.
Raven Spirit is een uitbreiding van de "kanobeweging", een heropleving van het ambachtelijke ambacht om ze te bouwen, evenals een herwaardering voor de gezondheidsvoordelen van het leven van een paddler. De beweging begon in 1985 toen Haida-meester-beeldhouwer Bill Reid de opdracht kreeg om een replica te maken van een kano van rode cederhout - een van de laatste 19e-eeuwse schepen in zijn soort - die zich in het Haida Heritage Centre in Vancouver bevond. Sommigen dateren zelfs de kanobeweging tot de jaren 1970 met de reconstructie van de Hawaiiaanse dubbelwandige reizende kano - de Hōkūleʻa.
Het verlies van de kanotraditie, aan het begin van de 19e eeuw, was het gevolg van een schaarste aan materialen na massale houtkap van oude cederhout in de regio, en een druk voor inheemse volkeren om zich te assimileren in de 'mainstream' .”
In 2002 vormden de Chiltons samen met Alicia Armstrong (Aleut), Joe Kindaagoot Isturis van de Coho Clan uit Hoonah, Alaska en Yarrow Sʼáḵjayéi Vraara van de Raven Clan uit het Marten House, de One People Canoe Society. (Misty Smith) Bruce E. Johansen, een geleerde in Indiaanse studies en de auteur van een artikel uit 2012 getiteld "Kano-reizen en culturele revival", constateerde de achteruitgang van de kano toen "Inheemse volkeren zich in de twintigste eeuw aan nieuwe technologie aanpasten en boten begonnen te gebruiken die waren gemaakt van planken die werden aangedreven door buitenboordmotoren. ”
Toch schreef Johansen, voor veel maritieme volkeren over de hele wereld, de kano "omlijstte cultuur en riep diepe spirituele overtuigingen op in leven en dood."
Voor de 'mensen van het water', de inheemse volkeren die langs de kustgebieden van de Pacific Northwest wonen, leidde de transcendentie van de kano in de jaren 1980 tot een culturele opleving van zang, dans en taal. Maar misschien nog belangrijker, de beweging van de paddler moedigde soberheid aan door de deelnemers te vragen een belofte af te leggen om niet te drinken of drugs te gebruiken of te roken tijdens een paddle-reis, en zocht een ondersteunend netwerk voor zelfmoordpreventie.
De kano als een antwoordinstrument voor problemen met de geestelijke gezondheid komt op een moment dat Indiaanse en Alaska Inheemse sterftecijfers voor zelfmoord 50 procent hoger zijn dan voor niet-autochtonen.
Voor Douglas Chilton kreeg de kano in 2003 een nieuwe betekenis bij Tribal Journeys, een jaarlijkse peddel langs voorouderlijke waterwegen door Puget Sound, Inside Passage en de Noordwestkust, die in 1989 van start ging.
Douglas herinnert zich dat ze gebiologeerd was door een klein meisje dat het podium opliep gekleed van top tot teen in ceremoniële regalia. Ze pakte een microfoon die nauwelijks in haar hand paste en introduceerde haar hele kano-familie in haar moedertaal. Douglas wendde zich tot zijn zoon en zei: "Dit is wat we nodig hebben in Alaska."
Het doel van de One People Canoe Society is om alle mensen een kans te bieden, ongeacht hun nationaliteit of leeftijd, de ervaring van het reizen in een kano van 30 voet of langer. (David Reed) In 2002 vormden de Chiltons samen met Alicia Armstrong (Aleut), Joe Kindaagoot Isturis van de Coho Clan uit Hoonah, Alaska en Yarrow Sʼáḵjayéi Vraara van de Raven Clan uit het Marten House, de One People Canoe Society.
Hun doel zou zijn om alle mensen een kans te bieden, ongeacht hun nationaliteit of leeftijd, de ervaring van reizen in een kano van 30 voet of langer.
Voortbouwend op het succes van Tribal Journeys, dat haar activiteiten heeft uitgebreid van 13 traditionele ceder kano's in 1989 tot nu meer dan 100 kano's en 10.000 deelnemers uit de Verenigde Staten, Canada (First Nations), Hawaii, Nieuw-Zeeland, Japan en de Filippijnen, the One People Canoe Society heeft protocollen aangenomen zoals de Tribal Journeys 'Tien regels van de kano, een soort levenslessenplan dat richtlijnen biedt over respect, vertrouwen, ondersteuning, aanpassingsvermogen en liefdadigheid; en lanceerde nieuwe tradities zoals hun paddle-workshops.
“Wat ik echt zo leuk vind aan de kano is dat je altijd moet samenwerken, wat er ook gebeurt. Als je niet samen peddelt, kun je het altijd voelen. Er is verstoring. Eén persoon kan niet alleen met de kano peddelen, er is een team voor nodig ', zegt Wilbur Lkoowagoon Brown van de orka van het huis dat het dorp in Sitka verankerde.
Maar het beste van alles, op het water, soms tot acht uur per dag gedurende een week, hebben roeiers het voorrecht om van hun ouderen te leren. John Keihéenákʼw Martin van de mensen van Lituya Bay Clan van het Sockeye House en Carolyn Ḵʼaltseen Martin van de Shark Clan van de Shelter van het North Wind House onderwijzen Yáa in wooné, wat respect betekent.
"Respecteer het milieu. Respecteer uw voedsel. Als u goed voor uw omgeving zorgt, zal het milieu voor u zorgen. Als u uw voedsel correct behandelt, zal uw voedsel u goed behandelen. Verspil uw voedsel niet. Als je wilt het niet, iemand anders wel. Dus deel het, 'leren de oudsten.
“In de westerse samenleving is er zoveel ik-isme. Als je dit niet voor mij doet, waarom zou ik dan iets voor je doen. Onze leer is om twee keer zoveel terug te geven als iets dat voor je wordt gedaan, ”zegt John Achooasaa Garcia van de Wolf Clan van het Two Door House, die in Seattle woont en paddelt vaak met Douglas Chilton.
Douglas Chilton instrueert een groep jonge mensen hoe ze een peddel moeten maken. (Misty Smith) “Het water is mijn kerk, mijn sereniteit, mijn plaats van diepe gedachte. En alles wat er op het water gebeurt, is iets gemeenschaps, 'zegt hij. “We moeten kijken wat we doen. Wat voor afval we maken. Zorg ervoor dat we het milieu op een betere manier verlaten dan wanneer we aankomen. Zorg ervoor dat onze voetafdrukken worden weggespoeld ', zegt Garcia.
Een van de oprichters van Tribal Journeys, Philip H. Red Eagle (Dakota en Puget Sound Salish) is trots dat de kanobeweging jongeren in staat stelt actie te ondernemen op mondiaal niveau.
"Zoals we de afgelopen 25 jaar hebben doorlopen, hebben we een generatie mensen doorgemaakt die de reizen bijwoonden, " zegt Eagle. “De jongeren die bij ons begonnen als kinderen, zijn nu volwassen volwassenen die het leiderschap van deze reizen hebben overgenomen. Samen met deze deelname heeft onze focus op het milieu deze jongeren meer bewust gemaakt van hun omgeving en nemen ze meer deel aan de politiek van het milieu. Een voorbeeld zou 'sHell No' zijn, waarbij een aantal Indiaanse kano's hebben deelgenomen aan de anti-oliedemonstraties. "
De paddle-workshops van de One People Canoe Society zijn een unieke en effectieve manier om mensen te bereiken die het meest hulp nodig hebben. Niet alleen geeft de Society instructies over het maken van peddels (meer dan 200 in 2014), die de gemeenschap kan gebruiken tijdens toekomstige reizen, maar ze leren een verkoopbaar ambacht en redden levens.
"Tijdens een van de paddle-workshops in het begin waren we in een van de kleinere gemeenschappen en zagen we een jonge man rondlopen die depressief leek", zegt Douglas Chilton. 'Hij is misschien 17 of 18 jaar oud. Later diezelfde dag kwamen we erachter dat hij zelfmoord had gepleegd. En ik dacht dat als we gewoon konden reiken, we niet weten wie pijn doet, maar als we kunnen reiken, kunnen degenen die pijn doen naar voren komen, we kunnen het verschil maken. '
Brown, de voormalige Zuidoost-Alaska Regional Health Consortium Behavior Health Prevention Program Manager en een Tribal Council-lid, werkte samen met de Society om paddle-workshops op te zetten met een presentatie van "1 is 2 Many", een coalitie van Zuidoost-gemeenschappen die gezond promoot levensstijl.
Naast het coördineren van de logistiek voor paddle-reizen, vliegt hij een speciale vlag vanaf de boeg van het schip die de moed symboliseert om over elkaar te waken en van jezelf te houden zoals je bent.
Hij werkte samen met Douglas, de Martins en Lance X̱ʼunei Twitchell van de Sockeye Clan van het Raven House en Kiana Ḵaalḵéisʼ Twitchell van de Killer Whale Clan van het Killer Whale Fin House om een nieuwe compositie te schrijven getiteld 'For Our Children' of Haa Yátx'i Jiyís.
Een groep in het Auke Recreation Area toont de ontwerpen van Eagle en Raven geschilderd op de peddels van de One People Canoe Society (Alicia Armstrong) Het nummer is niet van een clan en heeft geen gebruiksbeperkingen, zegt de Society. “De componisten vragen alleen dat er over de intentie van het lied wordt gesproken als het wordt gezongen. Het eerste deel is een liefdeslied voor onze kinderen, om hen te laten weten dat we hen koesteren en niet weg zullen lopen. Het tweede deel is een gezang voor de geest van zelfmoord, het naar zee duwen, weg van ons. Het derde deel is een overwinningslied, dat een grote eenheid en bewustzijn van elkaar toont, overleven en slagen door onze culturen en talen te omarmen, ”leest een van de handouts van de Society.
Grofweg vertaald van Tlingit naar Engels, de teksten zijn:
wij zijn de wachters voor onze kinderen
onze voorouders zijn naast ons gaan peddelen
we zullen niet van je weglopen
wij zingen voor u;
al uw geesten zullen worden gewaarschuwd
geest daar!
geest daar
ga naar zee!
ga naar zee!
Er zijn talloze getuigenissen over hoe de reizen van de Society zelfmoord hebben voorkomen. Cynthia Shaa wut x'us 'Petersen of the Eagle / Beaver / Wolf Clan van het Beaver House is de schipper van de Yakutat Canoe-familie. Ze legt uit waarom de reizen levens redden: “Ik ben opgevoed om te weten wie ik ben, waar ik vandaan kom, werd geleerd liefde, respect en onze cultuur. Ik geloof er sterk in dat als een kind weet wie ze zijn, waar ze vandaan komen - ze nooit 'verdwaald' zullen raken.
Paddlers aan boord van de Raven Canoe, of Liingit Xa'a in Tlinglit. (David Reed) Vandaag organiseert de Society tientallen paddle-workshops en paddle-reizen per jaar. Ze inspireerden of hielpen meer dan 12 gemeenschappen om tweejaarlijks te peddelen voor een vierdaagse bijeenkomst in Juneau, Alaska, Celebration genaamd, waar bijna 5.000 mensen en 2.000 dansers bijeenkwamen ter ere van de culturen van Tlingit, Haida en Tsimshian in Zuidoost-Alaska.
Om de betekenis van hun prestaties te begrijpen, stel je de volgende keer dat je de Raven Spirit van het museum bekijkt, voor dat een paddler voor het eerst in 110 jaar vertrekt vanaf een strand dat thuis wordt genoemd.
De schipper roept "Hoo Haa", de paddler echoot het gesprek. Nadat iedereen op het water "Whee" roept, wordt de kano van de kust geduwd. De schipper navigeert terwijl de roeiers hun roeiers opheffen - een manier om dankbaarheid te tonen aan de mensen die juichen op het strand. Sommige van de roeiers dragen de namen van vrienden, neven, broers en zussen die ze hebben verloren door zelfmoord.
Aan de kust slaat een dansgroep op hun drums en zingt een traditioneel lied van aankomen en vertrekken. Een sterke wind kamt het strandgras en tilt de rustgevende teksten de lucht in waar twee adelaars met intentie rondcirkelen.
De Raven Spirit, Yéil Yéik dugout kano, is te zien in de Sant Ocean Hall in het National Museum of Natural History. (NMNH)
