Mariene biologen kunnen ons misschien vertellen waarom de narwal een onderscheidende spiraalvormige slagtand heeft, maar hun wetenschappelijk perspectief verschilt van de verklaring die wordt gegeven door de folklore van de Inuit-mensen, die al duizenden jaren tussen narwallen leven.
gerelateerde inhoud
- Heeft de majestueuze slagtand van de narwal een punt?
Volgens mythen verzameld in de Inuit in de late 19e en vroege 20e eeuw, was de narwal ooit een vrouw met lang haar dat ze had gedraaid en gevlochten om op een slagtand te lijken. Toen de blinde zoon van de vrouw haar aan een witte walvis sloeg, verdronk ze, maar veranderde in een narwal. De zoon voelde enige spijt dat hij zijn moeder had vermoord, maar hij geloofde ook dat de matricide gerechtvaardigd was vanwege haar bedrog en wreedheid.
Voordat we dieper ingaan op de Inuit-mythologie, kunnen sommige definities nuttig zijn. Volgens folkloristen is een mythe een heilig mondeling verhaal waarvan leden van een bepaalde groep of gemeenschap (zoals de Inuit) denken dat het kan verklaren hoe dingen zijn. Mythes vertellen ons wat er in het verre verleden is gebeurd - vóór het begin der tijden. Mythen verklaren meestal de schepping van de wereld en haar inwoners, de activiteiten van goden en halfgoden, en de oorsprong van natuurlijke fenomenen. Mythen zijn serieus; ze worden niet verteld voor amusement of amusement, maar om te onderwijzen en wijsheid te geven. Folkloristen gebruiken het woord mythe nooit om een vals geloof te beschrijven, zoals in "vijf mythen" over dit of dat.
Enige gelijkenis met mythen zijn legendes, waarvan ook wordt aangenomen dat ze waar zijn - maar die (in tegenstelling tot mythen) zich altijd afspelen in de echte wereld, met echte plaatsen, en in real time, hetzij het historische verleden of het heden. Een derde soort mondelinge vertelling is het volksverhaal, dat zich niet afspeelt in de echte wereld, maar altijd en overal. Niemand gelooft in de waarheid van volksverhalen, die vaak beginnen met de uitdrukking "er was eens".
In feite beginnen twee van de Inuit-mythen die over de narwal zijn verzameld ook met de uitdrukking 'er was eens'. De Deense Inuit-ontdekkingsreiziger en etnoloog Knud Rasmussen (1879–1933) verzamelde een van de mythen onder de Inuit van Cape York, aan de noordwestelijke kust van Groenland. De Duits-Amerikaanse antropoloog Franz Boas (1858–1942) verzamelde de tweede mythe onder de Inuit die op Baffin Island wonen, aan de westkust van Cumberland Sound, een uitbreiding van de Labrador Zee, die Canada's Labrador-schiereiland scheidt van Groenland.
De twee mythen weerspiegelen de geografische nabijheid van Cumberland Sound en Cape York en vertonen enkele opvallende overeenkomsten, maar ook enkele significante verschillen.
De versie van Rasmussen begint met de moeder die haar blinde zoon bedriegt; hij doodt een beer met een pijl en boog, maar ze vertelt hem dat de pijl zijn doel miste. Terwijl zij en haar dochter genieten van heerlijke klontjes berenvlees, ontvangt de zoon magere schelpdieren.
De versie van Boas geeft meer details over het bedrog van de moeder en voegt eraan toe dat zij de stiefmoeder van de blinde jongen is. Bovendien, hoewel de vrouw zelf 'veel vlees heeft, hield ze de blinde jongen van de jongen uitgehongerd'. Zijn aardige zus 'verstopte echter soms een stuk vlees onder haar mouw en gaf het aan haar broer als haar moeder afwezig was. ”
De transformatie van de vrouw naar narwal begint wanneer een pod witte walvissen in de buurt zwemt. De moeder is van plan om de walvissen te oogsten, maar de zoon (die inmiddels zijn gezichtsvermogen heeft teruggekregen) zwaait haar naar één en sleept haar de zee in. Volgens de Rasmussen-versie: “ze kwam niet terug en werd veranderd in een narwal, want ze vlechtte haar haar in slagtanden, en van haar zijn de narwallen afgedaald. Vóór haar waren er alleen witte walvissen. '
De Boas-versie biedt meer details: de zoon 'deed alsof hij zijn moeder hielp de lijn vast te houden, maar geleidelijk duwde hij haar op de rand van de ijsschots, en de walvis trok haar onder water… .. Toen de walvis weer opdook, zij op haar rug liggen. Ze nam haar haar in haar handen en draaide het in de vorm van een hoorn. Opnieuw riep ze: 'O stiefzoon! Waarom gooi je me in het water? Weet je niet meer dat ik je heb schoongemaakt toen je een kind was? ' Ze werd getransformeerd in een narwal. Toen zwommen de witte walvis en de narwal weg. '
Beide versies van de mythe bieden naschriften waarin de broer en zus hun huis verlaten en zich vestigen in een andere gemeenschap, respectievelijk een vrouw en echtgenoot vinden. Maar het belangrijkste element in beide versies is de transformatie van hun moeder in de eerste narwal.
De Inuit-mensen hebben lang op de narwal gejaagd en gebruikten zijn vlees, huid, blubber en ivoren slagtand volledig voor verschillende doeleinden. De mythe van de narwal verklaart waarom het verschilt van andere walvissen in het Noordpoolgebied, en waarom de narwal - als een voormalig mens die in het Noordpoolgebied leeft - zo speciaal is voor de Inuit-mensen.
Een versie van dit artikel werd oorspronkelijk gepubliceerd in het online magazine van het Smithsonian Center for Folklife and Cultural Heritage.
"Narwhal: Revealing an Arctic Legend" is te zien van 3 augustus 2017 tot 2019 in het Smithsonian's National Museum of Natural History in Washington, DC
