In de 18e en vroege 19e eeuw werden Europeanen gek van bewaarde, getatoeëerde Māori-hoofden. De hoofden, ook bekend als toi moko, mokomokai, en upoko tuhi waren ooit een belangrijk onderdeel van de heilige ceremonies van Māori in Nieuw-Zeeland, maar met de komst van Europese kolonisten werden ze gekocht en verkocht aan zowel musea als particuliere verzamelaars in het buitenland. Nu, zoals Deutsche Welle meldt, is het Rautenstrauch-Joest-museum voor wereldculturen in Keulen de laatste in een reeks instellingen die een behouden hoofd naar Nieuw-Zeeland terugbrengen.
Een voormalige directeur van het museum kocht het controversiële item van een Londense dealer in 1908. Na 110 jaar vastgehouden te hebben aan de Rautenstrauch, werd het hoofd aan het Museum van Nieuw-Zeeland Te Papa Tongarewa - ook bekend als Te Papa - gegeven tijdens een repatriëring ceremonie in Wellington in juni. Afgelopen vrijdag organiseerde Te Papa een pōwhiri of welkomstceremonie om de terugkeer van de toi moko uit Keulen te markeren, naast 16 andere voorouderlijke overblijfselen van Māori en Moriori (mensen inheems aan de oostelijke Chatham-eilanden van Nieuw-Zeeland) die onlangs zijn gerepatrieerd uit de Verenigde Staten. Volgens een persbericht van het museum zullen de gerepatrieerde overblijfselen in Te Papa's wāhi tapu of heilige repository blijven totdat de afstammelingen van de overleden personen kunnen worden geïdentificeerd.
Hooggeplaatste Māori getatoeëerd traditioneel hun gezichten als een teken van hun status. Toen gerespecteerde krijgers of leiders stierven, werden hun hoofden gerookt en gedroogd in de zon om hen te bewaren, volgens de BBC. Toi moko, die als heilig worden beschouwd, werden bewaard in gebeeldhouwde dozen en alleen tentoongesteld tijdens ceremonies. In een tegengestelde traditie werden toi moko ook gemaakt van de hoofden van verslagen vijanden en bewaard als trofeeën van oorlog.
Voor de Europese kolonisten van Nieuw-Zeeland waren toi moko echter gruwelijke curiosa van een buitenlandse cultuur. De eerste Europeaan die een van de hoofden verwerft, zou lid zijn geweest van de reis van kapitein James Cook naar Nieuw-Zeeland; naar verluidt kreeg de man het hoofd in ruil voor een paar linnenladen.
Al snel wilden Europeanen toi moko verzamelen en sommige Māori wilden ze graag verkopen. In de 19e eeuw woedde een reeks conflicten tussen stammen door Nieuw-Zeeland. Bekend als de Musket Wars omdat ze werden gevoed door nieuwe wapens die Europeanen naar het land brachten, zou het conflict hebben geleid tot de dood van 20.000 mensen. En terwijl stammen gretig ernaar streefden om wapens te kopen, werd toi moko een waardevolle vorm van valuta.
"[T] ribes in contact met Europese zeilers, handelaren en kolonisten hadden toegang tot vuurwapens, waardoor ze een militair voordeel hadden ten opzichte van hun buren, " legt de blog Rare Historical Photos uit. “Dit leidde tot de Musket Wars, toen andere stammen wanhopig werden om ook vuurwapens te verwerven, al was het maar om zichzelf te verdedigen. Het was tijdens deze periode van sociale destabilisatie dat mokomokai commerciële handelsartikelen werden die konden worden verkocht als curiosa, kunstwerken en als museumspecimens die hoge prijzen haalden in Europa en Amerika, en die konden worden geruild voor vuurwapens en munitie. "
De situatie werd zo extreem dat Mori begon met het tatoeëren en doden van hun slaven, zodat hun hoofden konden worden ingewisseld voor wapens, volgens Catherine Hickley van de kunstkrant . Verzamelaars onderzochten levende slaven en lieten hun meesters weten welke ze wilden doden. Mensen met getatoeëerde gezichten werden aangevallen.
De handel in toi moko werd verboden in 1831, maar bleef daarna bijna een eeuw illegaal.
In de afgelopen jaren is er een duw in de rug van Nieuw-Zeeland geweest om de terugkeer van Māori-resten te zoeken. Het inheemse repatriëringsprogramma van de regering heeft gezorgd voor de restauratie van ongeveer 400 personen sinds het in 1990 werd opgericht, volgens Eleanor Ainge Roy van de Guardian. Begin 2003 heeft de regering Te Papa opdracht gegeven om Karanga Aotearoa te creëren, een speciale eenheid binnen het nationale museum, wiens missie ook gericht is op het veiligstellen van de terugkeer van Māori en Moriori skeletresten die nog steeds in het buitenland worden bewaard.
"Ons uiteindelijke doel is te zorgen voor de veilige terugkeer van Māori en Moriori voorouders naar hun uri [afstammelingen], " zei Te Herekiekie Herewini, hoofd van de repatriëring in Te Papa, in de verklaring van het museum. "Door dit werk worden de voorouders omarmd door hun whānau, getroost door de geest van het land en eenmaal terugkeren naar een vredige, blijvende slaap. ”
