Sir Ronald Ross was net terug van een expeditie naar Sierra Leone. De Britse arts had inspanningen geleverd om de malaria aan te pakken die zo vaak Engelse kolonisten in het land doodde, en in december 1899 gaf hij een lezing aan de Kamer van Koophandel van Liverpool over zijn ervaring. In de woorden van een hedendaags rapport betoogde hij dat "het succes van het imperialisme in de komende eeuw grotendeels zal afhangen van het succes met de microscoop."
Ross, die de Nobelprijs voor de geneeskunde won voor zijn onderzoek naar malaria, zou later ontkennen dat hij het specifiek over zijn eigen werk had. Maar zijn punt vatte netjes samen hoe de inspanningen van Britse wetenschappers verweven waren met de poging van hun land om een kwart van de wereld te veroveren.
Ross was heel erg een rijkskind, geboren in India en later daar werkzaam als chirurg in het keizerlijke leger. Dus toen hij een microscoop gebruikte om te identificeren hoe een gevreesde tropische ziekte werd overgedragen, zou hij zich hebben gerealiseerd dat zijn ontdekking beloofde de gezondheid van Britse troepen en ambtenaren in de tropen te beschermen. Op zijn beurt zou dit Groot-Brittannië in staat stellen zijn koloniale heerschappij uit te breiden en te consolideren.
Ross 'woorden suggereren ook hoe de wetenschap werd gebruikt om te beweren dat imperialisme moreel gerechtvaardigd was omdat het de Britse welwillendheid tegenover gekoloniseerde mensen weerspiegelde. Het impliceerde dat wetenschappelijke inzichten opnieuw konden worden gebruikt om superieure gezondheid, hygiëne en sanitaire voorzieningen bij koloniale onderdanen te bevorderen. Empire werd gezien als een welwillend, onbaatzuchtig project. Zoals Ross's collega-Nobelprijswinnaar Rudyard Kipling het omschreef, was het de 'witte man' om moderniteit en beschaafd bestuur in de koloniën te introduceren.
Maar wetenschap was op dit moment meer dan alleen een praktisch of ideologisch hulpmiddel als het ging om imperium. Sinds de geboorte rond dezelfde tijd dat Europeanen andere delen van de wereld begonnen te veroveren, was de moderne westerse wetenschap onlosmakelijk verweven met kolonialisme, met name het Britse imperialisme. En de erfenis van dat kolonialisme doordringt vandaag de dag nog steeds de wetenschap.
Als gevolg hiervan zijn de afgelopen jaren steeds meer oproepen gedaan om de wetenschap te 'dekoloniseren', en zelfs zo ver te gaan dat de praktijk en de bevindingen van de moderne wetenschap volledig worden geschrapt. Het is hard nodig om de aanhoudende invloed van het kolonialisme in de wetenschap aan te pakken. Maar er zijn ook gevaren dat de extremere pogingen om dit te doen in de handen van religieuze fundamentalisten en ultra-nationalisten kunnen spelen. We moeten een manier vinden om de ongelijkheden die door de moderne wetenschap worden bevorderd, weg te nemen en ervoor te zorgen dat de enorme potentiële voordelen voor iedereen werken, in plaats van het een middel voor onderdrukking te laten worden.
Ronald Ross in zijn laboratorium in Calcutta, 1898. (Wellcome Collection, CC BY) Het genadige geschenk van de wetenschap
Toen een tot slaaf gemaakte arbeider in een Jamaicaanse plantage uit de vroege 18e eeuw werd gevonden met een zogenaamd giftige plant, toonden zijn Europese opperheren hem geen genade. Verdacht van samenzwering om wanorde op de plantage te veroorzaken, werd hij met typische hardheid behandeld en dood gehangen. De historische archieven vermelden zelfs zijn naam niet. Zijn executie was misschien ook voor altijd vergeten als het niet was voor het wetenschappelijk onderzoek dat daarop volgde. Europeanen op de plantage werden nieuwsgierig naar de plant en, voortbouwend op de 'toevallige bevinding' van de tot slaaf gemaakte werknemer, kwamen ze uiteindelijk tot de conclusie dat het helemaal niet giftig was.
In plaats daarvan werd het bekend als een remedie voor wormen, wratten, ringworm, sproeten en koude zwellingen, met de naam Apocynum erectum . Zoals de historicus Pratik Chakrabarti in een recent boek betoogt, is dit incident een goed voorbeeld van hoe, onder Europese politieke en commerciële overheersing, het verzamelen van kennis over de natuur gelijktijdig met uitbuiting kon plaatsvinden.
Voor imperialisten en hun moderne apologeten behoorden wetenschap en geneeskunde tot de genadige geschenken van de Europese rijken aan de koloniale wereld. Bovendien zagen de 19e-eeuwse imperiale ideologen de wetenschappelijke successen van het Westen als een manier om te beweren dat niet-Europeanen intellectueel inferieur waren en dus verdiend en gekoloniseerd moesten worden.
In de ongelooflijk invloedrijke memo uit 1835 'Minute on Indian Education' hekelde de Britse politicus Thomas Macaulay Indiase talen gedeeltelijk omdat ze geen wetenschappelijke woorden hadden. Hij suggereerde dat talen zoals het Sanskriet en het Arabisch 'onvruchtbare nuttige kennis', 'vruchtbaar van monsterlijk bijgeloof' waren en 'valse geschiedenis, valse astronomie, valse geneeskunde' bevatten.
Dergelijke meningen waren niet beperkt tot koloniale ambtenaren en imperiale ideologen en werden vaak gedeeld door verschillende vertegenwoordigers van de wetenschappelijke professie. De prominente Victoriaanse wetenschapper Sir Francis Galton betoogde dat 'de gemiddelde intellectuele standaard van het negerras ongeveer twee graden lager ligt dan die van ons (de Angelsaksisch)'. Zelfs Charles Darwin impliceerde dat 'wilde rassen' zoals 'de neger of de Australiër' 'Waren dichter bij gorilla's dan blanke blanken.
Toch was de 19e-eeuwse Britse wetenschap zelf gebouwd op een wereldwijd repertoire van wijsheid, informatie en levende en materiële exemplaren verzameld uit verschillende hoeken van de koloniale wereld. Het winnen van grondstoffen uit koloniale mijnen en plantages ging hand in hand met het extraheren van wetenschappelijke informatie en specimens van gekoloniseerde mensen.
De imperiale collectie van Sir Hans Sloane startte het British Museum. (Paul Hudson / Wikipedia, CC BY) Imperiale collecties
Toonaangevende openbare wetenschappelijke instellingen in Groot-Brittannië, zoals de Royal Botanic Gardens in Kew en het British Museum, evenals etnografische vertoningen van "exotische" mensen, vertrouwden op een wereldwijd netwerk van koloniale verzamelaars en go-betweens. Tegen 1857 pochte het zoölogisch museum van de East India Company in Londen specimens uit de hele koloniale wereld, waaronder uit Ceylon, India, Java en Nepal.
De Britse en natuurhistorische musea zijn opgericht met behulp van de persoonlijke collectie van arts en natuuronderzoeker Sir Hans Sloane. Om deze duizenden exemplaren te verzamelen, had Sloane nauw samengewerkt met de Oost-Indische, Zuidzee- en Koninklijk Afrikaanse bedrijven, die veel hebben bijgedragen aan het vestigen van het Britse Rijk.
De wetenschappers die dit bewijs gebruikten, waren zelden sedentaire genieën die in laboratoria werkten die geïsoleerd waren van de imperiale politiek en economie. Mensen als Charles Darwin on the Beagle en botanicus Sir Joseph Banks on the Endeavour reden letterlijk op de reizen van Britse verkenning en verovering die het imperialisme mogelijk maakten.
Andere wetenschappelijke carrières werden direct gedreven door imperiale prestaties en behoeften. Vroeg antropologisch werk in Brits India, zoals de stammen van Sir Herbert Hope Risley en Castes of Bengal, gepubliceerd in 1891, was gebaseerd op massale administratieve classificaties van de gekoloniseerde bevolking.
Het maken van kaarten, waaronder het werk van de Great Trigonometrical Survey in Zuid-Azië, kwam voort uit de noodzaak om koloniale landschappen te doorkruisen voor handels- en militaire campagnes. De geologische enquêtes die wereldwijd door Sir Roderick Murchison werden uitgevoerd, waren gekoppeld aan het verzamelen van inlichtingen over mineralen en lokale politiek.
Pogingen om epidemische ziekten zoals pest, pokken en cholera te beteugelen, leidden tot pogingen om de routines, diëten en bewegingen van koloniale onderdanen te disciplineren. Dit opende een politiek proces dat de historicus David Arnold de "kolonisatie van het lichaam" heeft genoemd. Door zowel mensen als landen te beheersen, veranderden de autoriteiten medicijnen in een wapen om de keizerlijke heerschappij veilig te stellen.
Nieuwe technologieën werden ook gebruikt om het rijk uit te breiden en te consolideren. Foto's werden gebruikt voor het maken van fysieke en raciale stereotypen van verschillende groepen gekoloniseerde mensen. Stoomboten waren cruciaal in de koloniale verkenning van Afrika in het midden van de 19e eeuw. Met vliegtuigen konden de Britten surveilleren en vervolgens bombarderen in Irak uit de 20e eeuw. De innovatie van draadloze radio in de jaren 1890 werd gevormd door de behoefte van Groot-Brittannië aan discrete communicatie over lange afstand tijdens de Zuid-Afrikaanse oorlog.
Op deze manieren en meer, heeft Europa's sprong in wetenschap en technologie in deze periode zowel gedreven als gedreven door zijn politieke en economische dominantie van de rest van de wereld. De moderne wetenschap is effectief gebouwd op een systeem dat miljoenen mensen heeft uitgebuit. Tegelijkertijd hielp het die uitbuiting rechtvaardigen en ondersteunen, op een manier die enorm beïnvloedde hoe Europeanen andere rassen en landen zagen. Wat meer is, koloniale nalatenschappen blijven trends in de wetenschap vandaag vormgeven.
De uitroeiing van polio heeft bereidwillige vrijwilligers nodig. (Afdeling voor Internationale Ontwikkeling, CC BY) Moderne koloniale wetenschap
Sinds het formele einde van het kolonialisme zijn we beter geworden in het herkennen van wetenschappelijke expertise uit veel verschillende landen en etnische groepen. Toch lijken voormalige imperiale landen nog steeds bijna vanzelfsprekend superieur aan de meeste van de eens gekoloniseerde landen als het gaat om wetenschappelijk onderzoek. De rijken zijn misschien vrijwel verdwenen, maar de culturele vooroordelen en nadelen die ze hebben opgelegd, zijn dat niet.
Je hoeft alleen maar te kijken naar de statistieken over de manier waarop onderzoek wereldwijd wordt uitgevoerd om te zien hoe de wetenschappelijke hiërarchie gecreëerd door het kolonialisme doorgaat. De jaarlijkse ranglijsten van universiteiten worden meestal door de westerse wereld gepubliceerd en neigen naar eigen instellingen. Academische tijdschriften in de verschillende takken van wetenschap worden meestal gedomineerd door de VS en West-Europa.
Het is onwaarschijnlijk dat iemand die vandaag serieus wenst te worden genomen deze gegevens zou verklaren in termen van aangeboren intellectuele superioriteit bepaald door ras. Het overduidelijke wetenschappelijke racisme van de 19e eeuw heeft nu plaatsgemaakt voor het idee dat excellentie in wetenschap en technologie een eufemisme is voor aanzienlijke financiering, infrastructuur en economische ontwikkeling.
Daarom worden het grootste deel van Azië, Afrika en het Caribisch gebied gezien als een achterstand op de ontwikkelde wereld of afhankelijk van zijn wetenschappelijke expertise en financiële hulp. Sommige academici hebben deze trends geïdentificeerd als bewijs van de aanhoudende 'intellectuele dominantie van het Westen' en bestempelden ze als een vorm van 'neokolonialisme'.
Verschillende goedbedoelende inspanningen om deze kloof te overbruggen hebben moeite om verder te gaan dan de erfenis van het kolonialisme. Wetenschappelijke samenwerking tussen landen kan bijvoorbeeld een vruchtbare manier zijn om vaardigheden en kennis te delen en te leren van de intellectuele inzichten van elkaar. Maar wanneer een economisch zwakker deel van de wereld vrijwel uitsluitend samenwerkt met zeer sterke wetenschappelijke partners, kan dit de vorm aannemen van afhankelijkheid, zo niet van ondergeschiktheid.
Een onderzoek uit 2009 toonde aan dat ongeveer 80 procent van de onderzoeksdocumenten van Centraal-Afrika werd geproduceerd met medewerkers buiten de regio. Met uitzondering van Rwanda, werkte elk van de Afrikaanse landen hoofdzakelijk samen met zijn voormalige kolonisator. Als gevolg hiervan vormden deze dominante medewerkers wetenschappelijk werk in de regio. Ze gaven prioriteit aan onderzoek naar onmiddellijke lokale gezondheidsgerelateerde kwesties, met name besmettelijke en tropische ziekten, in plaats van lokale wetenschappers aan te moedigen om ook een breder scala aan onderwerpen in het Westen na te streven.
In het geval van Kameroen was de meest voorkomende rol van lokale wetenschappers bij het verzamelen van gegevens en veldwerk, terwijl buitenlandse medewerkers een aanzienlijk deel van de analytische wetenschap in handen hadden. Dit weerspiegelde een studie uit 2003 van internationale samenwerkingen in ten minste 48 ontwikkelingslanden die suggereerden dat lokale wetenschappers te vaak 'veldwerk in hun eigen land verrichtten voor de buitenlandse onderzoekers'.
In dezelfde studie erkende 60 procent tot 70 procent van de wetenschappers in ontwikkelde landen hun medewerkers in armere landen niet als co-auteurs in hun artikelen. Dit ondanks het feit dat ze later in het onderzoek beweerden dat de kranten het resultaat waren van nauwe samenwerkingen.
Een mars voor wetenschapsprotesteerder in Melbourne. (Wikimedia Commons) Wantrouwen en weerstand
Internationale liefdadigheidsinstellingen op gezondheidsgebied, die worden gedomineerd door westerse landen, hebben soortgelijke problemen ondervonden. Na het formele einde van de koloniale overheersing bleken gezondheidswerkers wereldwijd een superieure wetenschappelijke cultuur te vertegenwoordigen in een buitenaardse omgeving. Het is niet verwonderlijk dat interacties tussen deze bekwame en toegewijde buitenlandse personeelsleden en de lokale bevolking vaak worden gekenmerkt door wantrouwen.
Tijdens de uitroeiingscampagnes van de pokken in de jaren zeventig en de polio-campagne van de afgelopen twee decennia vonden de vertegenwoordigers van de Wereldgezondheidsorganisatie het bijvoorbeeld behoorlijk uitdagend om gewillige deelnemers en vrijwilligers in het binnenland van Zuid-Azië te mobiliseren. Bij gelegenheden zagen ze zelfs weerstand op religieuze gronden van lokale mensen. Maar hun stringente reacties, waaronder nauwlettend toezicht op dorpen, geldprikkels voor het identificeren van verborgen zaken en huis-aan-huis zoekopdrachten, droegen bij aan dit klimaat van wederzijdse achterdocht. Deze ervaringen van wantrouwen doen denken aan ervaringen die zijn ontstaan door een strikt koloniaal beleid van pestcontrole.
Westerse farmaceutische bedrijven spelen ook een rol door twijfelachtige klinische proeven uit te voeren in de ontwikkelingslanden waar, zoals journalist Sonia Shah het stelt, "ethisch toezicht minimaal is en er wanhopige patiënten in overvloed zijn." Dit roept morele vragen op over de vraag of multinationale ondernemingen misbruik maken van de economische zwakheden van eens gekoloniseerde landen in het belang van wetenschappelijk en medisch onderzoek.
Het koloniale beeld van wetenschap als een domein van de blanke man blijft zelfs de hedendaagse wetenschappelijke praktijk in ontwikkelde landen vormen. Mensen uit etnische minderheden zijn ondervertegenwoordigd in wetenschappelijke en technische banen en hebben meer kans op discriminatie en andere belemmeringen voor loopbaanontwikkeling.
Om eindelijk de bagage van het kolonialisme achter te laten, moeten wetenschappelijke samenwerkingen meer symmetrisch worden en gebaseerd op meer wederzijds respect. We moeten de wetenschap dekoloniseren door de werkelijke prestaties en het potentieel van wetenschappers van buiten de westerse wereld te erkennen. Hoewel deze structurele verandering noodzakelijk is, heeft het pad naar dekolonisatie zijn eigen gevaren.
Wetenschap moet vallen?
In oktober 2016 ging een YouTube-video van studenten over de dekolonisatie van de wetenschap verrassend viraal. De clip, die meer dan 1 miljoen keer is bekeken, laat een student van de Universiteit van Kaapstad zien dat de wetenschap in zijn geheel moet worden geschrapt en opnieuw moet worden gestart op een manier die tegemoet komt aan niet-westerse perspectieven en ervaringen. Het punt van de student dat de wetenschap de zogenaamde zwarte magie niet kan verklaren, leverde het argument veel spot en spot op. Maar je hoeft alleen maar te kijken naar de racistische en onwetende opmerkingen die onder de video zijn achtergelaten om te zien waarom het onderwerp zo moet worden besproken.
Geïnspireerd door de recente 'Rhodes Must Fall'-campagne tegen de universitaire erfenis van de imperialistische Cecil Rhodes, raakten de studenten van Kaapstad geassocieerd met de uitdrukking' wetenschap moet vallen '. Hoewel het interessant kan zijn provocerend, helpt deze slogan niet bij een tijd waarin het overheidsbeleid in een aantal landen, waaronder de VS, het VK en India, al dreigt grote beperkingen op te leggen aan de financiering van wetenschappelijk onderzoek.
Nog verontrustender is dat de uitdrukking ook het risico loopt door religieuze fundamentalisten en cynische politici te worden gebruikt in hun argumenten tegen gevestigde wetenschappelijke theorieën zoals klimaatverandering. Dit is een tijd waarin de integriteit van experts onder vuur ligt en wetenschap het doelwit is van politiek manoeuvreren. Het polemisch verwerpen van het onderwerp speelt dus alleen maar in de handen van degenen die geen interesse hebben in dekolonisatie.
Naast haar imperiale geschiedenis heeft de wetenschap ook veel mensen in de voormalige koloniale wereld geïnspireerd om opmerkelijke moed, kritisch denken en afwijkende meningen te tonen in het licht van gevestigde overtuigingen en conservatieve tradities. Deze omvatten de iconische Indiase anti-kaste activist Rohith Vemula en de vermoorde atheïstische auteurs Narendra Dabholkar en Avijit Roy. De eis dat 'wetenschap moet vallen' doet geen recht aan deze erfenis.
De oproep om de wetenschap te dekoloniseren, zoals in het geval van andere disciplines zoals literatuur, kan ons aanmoedigen om het dominante beeld te heroverwegen dat wetenschappelijke kennis het werk is van blanke mannen. Maar deze broodnodige kritiek op de wetenschappelijke canon brengt het andere gevaar met zich mee om alternatieve nationale verhalen in postkoloniale landen te inspireren.
Sommige Indiase nationalisten, waaronder de huidige premier van het land, Narendra Modi, hebben bijvoorbeeld de wetenschappelijke glorie van een oude hindoe-beschaving benadrukt. Ze beweren dat plastische chirurgie, genetische wetenschap, vliegtuigen en stamceltechnologie duizenden jaren geleden in zwang waren in India. Deze claims zijn niet alleen een probleem omdat ze feitelijk onjuist zijn. Misbruik van wetenschap om een gevoel van nationalistische trots op te wekken kan gemakkelijk worden gebruikt voor jingoisme.
Ondertussen zijn verschillende vormen van moderne wetenschap en hun potentiële voordelen verworpen als onpatriottisch. In 2016 ging een hoge Indiase overheidsfunctionaris zelfs zover dat hij beweerde dat "artsen die niet-Ayurvedische geneesmiddelen voorschrijven anti-nationaal zijn."
Het pad naar dekolonisatie
Pogingen om de wetenschap te dekoloniseren moeten jingoistische claims van culturele superioriteit betwisten, of ze nu afkomstig zijn van Europese imperiale ideologen of de huidige vertegenwoordigers van postkoloniale regeringen. Hier kunnen nieuwe trends in de geschiedenis van de wetenschap nuttig zijn.
In plaats van het parochiale begrip van wetenschap als het werk van eenzame genieën, kunnen we bijvoorbeeld aandringen op een meer kosmopolitisch model. Dit zou erkennen hoe verschillende netwerken van mensen vaak hebben samengewerkt in wetenschappelijke projecten en de culturele uitwisselingen die hen hebben geholpen - zelfs als die uitwisselingen ongelijk en exploitatief waren.
Maar als wetenschappers en historici serieus zijn over het "dekoloniseren van wetenschap" op deze manier, moeten ze veel meer doen om de cultureel diverse en mondiale oorsprong van de wetenschap te presenteren aan een breder, niet-gespecialiseerd publiek. We moeten er bijvoorbeeld voor zorgen dat dit gedecoloniseerde verhaal over de ontwikkeling van de wetenschap zijn weg vindt naar scholen.
Studenten moeten ook worden geleerd hoe rijken de ontwikkeling van de wetenschap beïnvloedden en hoe wetenschappelijke kennis werd versterkt, gebruikt en soms weerstaan door gekoloniseerde mensen. We moeten beginnende wetenschappers aanmoedigen om zich af te vragen of de wetenschap genoeg heeft gedaan om moderne vooroordelen weg te nemen op basis van concepten als ras, geslacht, klasse en nationaliteit.
Decoloniserende wetenschap zal ook inhouden dat westerse instellingen met imperiale wetenschappelijke collecties worden aangemoedigd om meer te reflecteren op de gewelddadige politieke context van oorlog en kolonisatie waarin deze items werden verworven. Een voor de hand liggende stap is het bespreken van de repatriëring van wetenschappelijke specimens naar voormalige koloniën, zoals botanici die werken aan planten die oorspronkelijk uit Angola afkomstig zijn maar voornamelijk in Europa worden gehouden. Als repatriëring niet mogelijk is, moet ten minste worden overwogen om mede-eigendom te zijn of toegang te krijgen voor academici uit postkoloniale landen.
Dit is ook een kans voor de bredere wetenschappelijke gemeenschap om kritisch te reflecteren op zijn eigen beroep. Dit zal wetenschappers inspireren om meer na te denken over de politieke contexten die hun werk gaande hebben gehouden en over hoe het veranderen ervan de wetenschappelijke wereld over de hele wereld ten goede zou kunnen komen. Het moet leiden tot gesprekken tussen de wetenschappen en andere disciplines over hun gedeelde koloniale verleden en hoe de problemen die het veroorzaakt, kunnen worden aangepakt.
Het ontrafelen van de erfenis van de koloniale wetenschap kost tijd. Maar het veld moet worden versterkt in een tijd waarin enkele van de meest invloedrijke landen ter wereld zich lauw opstellen ten opzichte van wetenschappelijke waarden en bevindingen. Decolonisatie belooft om de wetenschap aantrekkelijker te maken door haar bevindingen steviger te integreren met kwesties van rechtvaardigheid, ethiek en democratie. Misschien zal succes in de komende eeuw afhangen van het succes bij het aanpakken van de aanhoudende effecten van het imperialisme.
Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation.
Rohan Deb Roy, docent Zuid-Aziatische geschiedenis, Universiteit van Reading.
