Zoals de meeste mensen raakt Johnny Hill Jr. gefrustreerd wanneer hij zich het juiste woord niet kan herinneren voor iets dat hij ziet of wil uitdrukken. Maar in tegenstelling tot de meeste mensen, kan hij geen hulp krijgen. Hij is een van de laatste mensen op de planeet die Chemehuevi spreekt, een inheemse Amerikaanse taal die ooit in het zuidwesten heerste.
gerelateerde inhoud
- De Cherokees tegen Andrew Jackson
- Beading the Way
- Sitting Bull's Legacy
"Het doet pijn", zegt de 53-jarige Arizonan. "De taal is verdwenen."
In dat opzicht staat Hill niet alleen. Het lot van Chemehuevi (chay-mah-WA-vy) lijkt sterk op dat van ongeveer 200 andere Indiaanse talen, volgens het Living Tongues Institute for Endangered Languages in Salem, Oregon. De directeur van de organisatie, Gregory Anderson, schatte dat bijna geen van die talen levensvatbaar blijft. Navajo en Cherokee behoren zogezegd tot de gezondste; tot 20.000 mensen spreken Cherokee, en hij schat dat ongeveer 75.000 Navajo gebruiken.
"Talen verdwijnen wanneer sprekers ze verlaten", zegt Anderson. "Wanneer je een situatie hebt waarin twee of meer talen in een gemeenschap worden gebruikt en een taal wordt gewaardeerd door de overheid of wordt gezien als de taal van de hoogopgeleiden, zijn mensen hier gevoelig voor. Het is meestal een onbewuste afwijzing door tieners. Kinderen willen wees cool; dus als je een manier hebt om iets negatiefs over jezelf te verwijderen, is het logisch. "
Hoor een Chemehuevi-spreker zeggen: "Hij rent."
Hoor een Chemehuevi-spreker zeggen: "De jongen rent."
Voordat Europeanen zich vestigden in wat nu de Verenigde Staten zijn, spraken indianen maar liefst 500 verschillende talen. Vrijwel geen van hen had een geschreven component, die hun voortbestaan tijdens de kolonisatie verder in gevaar bracht.
"Het idee was om zich te ontdoen van de Indianen en wat hen Indiërs maakte", zegt Anderson. "Ze werden tot aan de jaren 1960 in kostscholen geplaatst. Ze sloegen kinderen in elkaar omdat ze hun talen spraken, of wasten hun mond met zeep.
Hill herinnert zich dat hij werd geplaagd omdat hij een andere taal sprak - totdat zijn vervolgers het beu waren dat hij hen in elkaar sloeg.
"Ik ben opgevoed door mijn grootmoeder, die nooit een dag in haar leven Engels sprak", zegt hij. "Ik heb uiteindelijk Engels geleerd. ... Ik denk meestal in het Engels, maar ik meng woorden."
Om Chemehuevi in leven te houden, praat Hill vaak tegen zichzelf. "Alle ouderen sterven af", zegt hij. "Er kunnen nog ongeveer 30 echte Chemehuevi over zijn."
Meer dan woorden gaan verloren als talen doodgaan. Ze bevatten waardevolle informatie over de geschiedenis en leefomgeving van een bevolking.
"Deze mensen leven en communiceren al millennia lang in hun ecosystemen", zegt Anderson. "Er is een aantal dingen waar mensen al jaren over praten en waarvan we ons niet bewust zijn dat dat de samenleving zou kunnen helpen. De Maya's hadden bijvoorbeeld een uiterst geavanceerde kennis van astronomie, en het meeste is verloren."
Dus hoe bewaar je een taal? Hill probeerde de voor de hand liggende route - zijn stiefzoon onderwijzen - zonder succes. "Ik leerde hem elke dag een woord en hij schreef ze altijd op", zegt hij. "Ik weet niet wat daarmee is gebeurd."
Anderson en de anderen van het instituut voeren taalkundige triage uit met technologie en psychologie. Eerst bepalen ze waarom een gemeenschap of groep in de eerste plaats een taal heeft verlaten. Daarna werken ze om de status ervan te verhogen.
"Sprekende woordenboeken helpen, en we proberen pratende encyclopedieën te bouwen", zegt Anderson. "Mensen spelen graag met hen, vooral jonge mensen. We laten hen zien dat de dingen die hun grootouders weten niet saai zijn."
Het instituut gaat waar hun hulp gewenst is, van Siberië tot Afrika tot India. Daarbij hebben ze 18 "hotspots" geïdentificeerd - huizen voor talen op hun laatste snik. Twee van de top vijf bevinden zich in de Verenigde Staten: de Pacific Northwest en de Southwest. Dit zijn plaatsen met hoge concentraties van inheemse Amerikaanse populaties.
"Het is een reddingsmissie, " zegt Anderson. "Maar we proberen. We proberen."
Robin T. Reid, een freelance schrijver en redacteur in Baltimore, Maryland, schreef voor Smithsonian.com voor het laatst over fossielen in Kenia .
