In een grote theaterzaal dicht bij het Grand Palace van Bangkok werken 20 architecten van de afdeling Schone Kunsten van de Thaise overheid onvermoeibaar aan de fijnere details van een gigantische, sierlijke brandstapel.
Slechts met voeten uit hun kamer nemen hun potloodontwerpen fysiek vorm aan. Negen stalen paviljoens, meerdere verdiepingen hoog, zijn al in het midden van het koninklijk crematiepark, of Sanam Luang, opgetrokken. De skeletachtige tronen die enkele weken geleden blootstonden, zijn nu versierd met vergulde en gebeeldhouwde ceder, teak en hout. Alles moet klaar zijn voor 26 oktober wanneer de geliefde monarch van Thailand van 70 jaar, Bhumibol Adulyadej, ook bekend als Rama IX, een jaar na zijn overlijden zal worden gecremeerd.
"Zie je, ik zou kunnen proberen Garuda daar te hebben", zegt Naruporn Saowanit bijna tegen zichzelf, verwijzend naar het mythische vogelachtige wezen van de hindoeïstische en boeddhistische mythologie. "Dat is tenslotte het koninklijke embleem." Hij voegt eraan toe, zijn stem verdwijnt terwijl hij een potlood gebruikt om de enkele dakpoot waar hij uren aan heeft gewerkt terug te vinden. "Of ik zou kunnen proberen een afbeelding van de grote zwaan te gebruiken."
Als het gaat om het maken van een koninklijke brandstapel zit de duivel in het detail. Elke carving, veeg van de kwast of houten stut is meerdere keren ontworpen, geëxcoreerd en opnieuw ontworpen.
Zijn overpeinzingen over de kleinste technische details worden geëvenaard door zijn collega's, die nu al maanden non-stop werken om ervoor te zorgen dat dit project, terwijl het gegarandeerd wordt herinnerd, letterlijk letterlijk geschikt is voor een koning.
Toch schuilt de pijn van keuze, en hopen van weggegooid papier, de starheid in het ontwerp. Charinee Artachinda, een collega van Saowanit, beschrijft hun proces als het toevoegen van kleine evoluties binnen, niet revoluties die de traditie overschaduwen.
“In traditionele Thaise kunst en architectuur hebben we verschillende 'niveaus' dan onze kunst en ons ontwerp, ” legt Artachinda uit, terwijl ze enkele boeken met koninklijke ontwerpen doorbladert. De boeken zelf zijn deels geschiedenis, deels instructie. Opgeslagen in de bibliotheken van grote universiteiten, bieden ze de lezer losse gidsen voor ontwerpmogelijkheden en historisch precedent. Zo nu en dan wijst ze op betegelende patronen of symbolen en onderstreept hun belang, met vermelding van 'koninklijk'.
“Nu weten we en kunnen we de kennis van deze traditie doorgeven. Het is heel belangrijk. 'Ze zegt dat ze op de ontwerpschool niemand heeft geleerd hoe ze zich moet voorbereiden op de begrafenis van een koning - het is pech. In plaats daarvan is de traditie van een koninklijke crematie - die wortels heeft die teruggaan tot het 17e-eeuwse Ayutthaya-koninkrijk - historisch doorgegeven door historische beelden te bestuderen, of via mond-tot-mondreclame onder rouwbeoefenaars. Maar met het bewind van Rama IX dat zo lang duurt, zijn er nog maar weinig architecten of kunstenaars die aanspraak kunnen maken op die ervaring uit de eerste hand, wat betekent dat er iets meer interpretatie wordt verwacht.
In feite zijn er na 70 jaar op de troon weinig Thais, full stop, die zich de begrafenis van de laatste koning herinneren, noch hoe ze dienovereenkomstig te handelen. De Thaise regering kondigde kort na zijn dood aan dat het 10.000 exemplaren van een koninklijke woordenlijst zou publiceren, zodat de aanwezigen een ritueel kunnen volgen dat wordt uitgevoerd in de Pali-Sanskriet koninklijke taal.
Tegenwoordig is het verwarrende religieuze syncretisme van Thailand zelden zo duidelijk en levend als in koninklijke aangelegenheden. Vooral bij koninklijke begrafenissen staan hindoeïstische en boeddhistische concepten van kosmologie centraal. Het podium is versierd met symbolen en gravures die deel uitmaken van naar schatting 500 beelden, variërend van dieren tot goden, die zowel hindoeïstische als boeddhistische thema's raken. Onder de 12 ingewikkelde, met de hand geschilderde staande goden, werkt een groep van een half dozijn kunstenaars uitsluitend aan een Phra Phrom, Thai voor Brahma, de god van de schepping in het hindoeïsme.
In het midden van het terrein helpen negen ceremoniële troonpaviljoens, of 'Busabok', een concentrisch ontwerp markeren dat zich opbouwt tot de smalle 50 meter hoge Busabok in het centrum, waarbinnen het lichaam van de koning zal zitten - in een doodskist niet minder; een beslissing van te voren genomen door de overleden koning die breekt met de traditionele urnen die in het verleden werden gebruikt.
Deze belangrijkste brandstapelstructuur is zelf een weergave van de berg Meru, het centrum van het hindoe-universum. In een gesloten verbrandingsoven in de centrale spitsstructuur wordt het lichaam van de overleden koning gecremeerd op de tweede van vijf dagen begrafenisplechtigheid. In overeenstemming met meer hindoeïstische praktijken, zal de crematie zelf worden gezegend door de hoogste boeddhistische monniken in het land.
Elders rond Sanam Luang zullen pictogrammen op het terrein verschijnen die herinneren aan enkele van de prestaties van de regering van de overleden koning. Van modelreservoirs tot watermolens en rijstvelden, het werk van koning Bhumibol met de armste Thais wordt evenzeer geëerd als de man zelf, want het was die focus en empathie die hem hielpen om hem zo wijd aanbeden in het land.
Het is ook de reden waarom er geen kosten zijn gespaard bij het bouwen van de brandstapel zelf. Met een geschat budget van 1 miljard baht ($ 30 miljoen), zal de pracht van de brandstapel niettemin oplossen na de crematieceremonie, gedemonteerd met weken van afwerking. De beste op zichzelf staande secties gaan naar musea, terwijl andere worden afgebroken en verdeeld over tempels in het hele land.
