We moeten allemaal op een gegeven moment sterven. De meesten van ons zouden er de voorkeur aan geven zo pijnloos mogelijk te zijn. En toch kunnen we onze geliefden niet laten gaan, waardoor ze vaak hun verblijf bij de levenden zo lang mogelijk verlengen.
Maar hoe zit het met degenen die proberen ons in leven te houden? Hoe willen artsen sterven? Een recente Radiolab-short ging precies in op deze vraag:
Joseph Gallo, arts en professor aan de Johns Hopkins University ... ontdekte iets opvallends aan wat artsen niet bereid waren te doen om hun eigen leven te redden. Als onderdeel van de decennia-lange Johns Hopkins Precursors Study stelde Gallo dat hij de verouderende arts-onderwerpen van de studie vragen stelde over de dood. Hun antwoorden blijken niet te kloppen met de antwoorden die de meesten van ons geven.
Ken Murray, een arts die verschillende artikelen heeft geschreven over hoe artsen over de dood denken, legt uit dat er een enorme kloof is tussen wat patiënten verwachten van levensreddende interventies (zoals reanimatie, ventilatie en voedingssondes), en wat artsen hiervan vinden dezelfde procedures.
In wezen is wat artsen voor zichzelf willen en wat ze de patiënt bieden heel anders. Ze willen geen reanimatie of dialyse of chemotherapie of voedingssondes - behandelingen die ze zelf regelmatig voorschrijven.
Atul Gawande, zelf een arts, heeft deze zelfde vraag twee jaar geleden in The New Yorker aangepakt:
Tegenwoordig is een snelle catastrofale ziekte de uitzondering; voor de meeste mensen komt de dood pas na een lange medische worsteling met een ongeneeslijke aandoening - gevorderde kanker, progressief orgaanfalen (meestal het hart, de nieren of de lever) of de meervoudige verplichtingen van zeer hoge leeftijd. In al dergelijke gevallen is de dood zeker, maar de timing niet. Dus iedereen worstelt met deze onzekerheid - met hoe en wanneer om te accepteren dat de strijd verloren is. Wat de laatste woorden betreft, ze lijken nauwelijks meer te bestaan. Technologie houdt onze organen in stand totdat we het punt van bewustzijn en samenhang goed voorbij zijn. Trouwens, hoe houd je rekening met de gedachten en zorgen van de stervenden als medicijnen het bijna onmogelijk hebben gemaakt om zeker te weten wie de stervenden zijn? Gaat er iemand dood met terminale kanker, dementie, ongeneeslijk congestief hartfalen?
En dat is niet wat artsen moeten doen, zegt Gawande:
De eenvoudige opvatting is dat er medicijnen bestaan om dood en ziekte te bestrijden, en dat is natuurlijk de meest basale taak. Dood is de vijand. Maar de vijand heeft superieure krachten. Uiteindelijk wint het. En in een oorlog die je niet kunt winnen, wil je geen generaal die vecht tot het punt van totale vernietiging. Je wilt Custer niet. Je wilt Robert E. Lee, iemand die wist hoe hij voor territorium kon vechten en hoe hij zich kon overgeven als hij dat niet kon, iemand die begreep dat de schade het grootst is als je alleen maar tot het bittere einde vecht.
Vaker lijkt medicijnen tegenwoordig Custers noch Lees te leveren. We zijn steeds vaker de generaals die de soldaten verder marcheren en al die tijd zeggen: 'Laat het me weten als je wilt stoppen.' Een complete behandeling, vertellen we de terminaal zieken, is een trein die je op elk moment kunt uitstappen - zeg gewoon wanneer. Maar voor de meeste patiënten en hun families vraagt dit teveel. Ze blijven leven in twijfel en angst en wanhoop; sommige worden misleid door een fantasie van wat de medische wetenschap kan bereiken. Maar onze verantwoordelijkheid in de geneeskunde is om met mensen om te gaan zoals ze zijn. Mensen sterven slechts één keer. Ze hebben geen ervaring om op te bouwen. Ze hebben artsen en verpleegkundigen nodig die bereid zijn om de harde discussies te voeren en te zeggen wat ze hebben gezien, die mensen zullen helpen zich voor te bereiden op wat komen gaat - en om te ontsnappen aan een ware vergetelheid die maar weinigen echt willen.
Mensen zijn niet goed in het omgaan met de dood. We praten er niet graag over; we denken er niet graag aan. We praten veel over wat er gebeurt na onze dood (deze Radiolab pakt die vraag aan), maar in de maanden of jaren vlak voordat we sterven, worden de dingen plotseling vaag en irrationeel. Michel de Montaigne (wiens eigen verhaal over de dood behoorlijk interessant is) zegt:
“Maak je geen zorgen als je niet weet hoe je moet sterven; De natuur zal u vertellen wat u ter plaatse moet doen, volledig en adequaat. Zij zal dit werk perfect voor u doen; stoor je hoofd er niet aan. '
Helaas spreekt Montaigne's Nature niet met artsen, of met niet-stervenden, dus we zitten vast te spartelen totdat we de dood een beetje beter aankunnen.
Meer van Smithsonian.com:
When I Die: Lessons from the Death Zone
