Een van de meest blijvende erfenissen van de Eerste Wereldoorlog is grotendeels vergeten: het leidde tot de moderne beweging voor homorechten.
Homosoldaten die de bloedvergieten overleefden, keerden terug naar huis, ervan overtuigd dat hun regeringen hen iets schuldig was - volledig burgerschap. Vooral in Duitsland, waar homorechten al zwak stonden, vormden ze nieuwe organisaties om publiekelijk voor hun rechten te pleiten.
Hoewel de beweging die zichzelf 'homoseksuele emancipatie' noemde, begon in de 19e eeuw, blijkt uit mijn onderzoek en dat van historicus Jason Crouthamel dat de oorlog de 19e-eeuwse beweging heeft omgezet in homorechten zoals we die nu kennen.
Een dood in Rusland
In de winter van 1915 stierf een Duitse soldaat in een veldhospitaal in Rusland. De soldaat, wiens naam ontbreekt in het historische record, was in het onderlichaam geraakt door granaatscherven toen zijn geul onder bombardement kwam. Vier van zijn kameraden riskeerden hun leven om hem naar achteren te dragen. Daar lag hij wekenlang, verwoest door pijn in het verminkte been en wanhopig dorstig. Maar wat hem het meest dwars zat, was eenzaamheid. Hij stuurde brieven naar zijn vriendje wanneer hij het kon.
"Ik verlang naar een fatsoenlijke mondvol zoet water, waarvan er hier geen is", schreef hij in zijn laatste brief. “Er is absoluut niets te lezen; stuur alstublieft kranten. Maar schrijf vooral heel snel. '
Deze soldaat, die zijn relatie verborgen moest houden voor de mensen om hem heen, was slechts een van de ongeveer twee miljoen Duitse mannen die zijn omgekomen in de Eerste Wereldoorlog. Zijn lijden is niet anders dan wat vele anderen hebben meegemaakt. Wat zijn geliefden van dat lijden maakten, was echter anders en had enorme gevolgen.
Zijn vriendje, in de overlevende documenten alleen geïdentificeerd als 'S.', zag de man van wie hij hield weggaan om te dienen in een oorlog die hij niet volledig goedkeurde, alleen om te sterven alleen en in pijn terwijl S. hulpeloos honderden kilometers verderop zat . S. vertelde hun verhaal in een brief aan het Wetenschappelijk Humanitair Comité, dat het in april 1916 publiceerde.
Het Wetenschappelijk Humanitair Comité was toen 's werelds toonaangevende homoseksuele emancipatiegroep, met een lidmaatschap van ongeveer 100 mensen. Het verhaal van de soldaat kreeg een wrede wending aan het einde: de liefdevolle antwoorden van S. gingen verloren in de chaos van de oorlog en bereikten de soldaat nooit.
"Hij stierf zonder enig contact van mij, " schreef S.
De rechten van burgers eisen
Na de oorlog geloofden velen dat de slachting voor niets was geweest. Maar S. zag een les in het lijden en de dood van zijn partner.
"Hij heeft zijn heldere leven verloren ... voor het vaderland, " schreef S. Dat vaderland een wet had op de boeken die seks tussen mannen verbood. Maar de sodomiewet was slechts het topje van de ijsberg: S. en mannen zoals hij konden over het algemeen hun liefdesrelaties niet openbaar maken, of zelfs aan familieleden. Homoseksualiteit betekende het verlies van iemands baan, sociale verbanning, het risico van chantage en misschien strafrechtelijke vervolging.
S. noemde het 'betreurenswaardig' dat 'goede burgers', soldaten die bereid waren om voor hun land te sterven, de status van 'paria' moesten doorstaan. '' Mensen die van nature op hetzelfde geslacht zijn georiënteerd ... doen hun plicht ', schreef hij . "Het is eindelijk tijd dat de staat hen behandelt zoals zij de staat behandelen."
Een nieuwe fase van homorechten
Veel veteranen waren het met S. eens. Toen de oorlog eindigde, ondernamen ze actie. Ze vormden nieuwe, grotere groepen, waaronder een groep genaamd de League for Human Rights die 100.000 leden trok.
Een tijdschrift uitgegeven door de League for Human Rights in 1930 (auteur verstrekt) Bovendien veranderde de retoriek van homorechten, zoals ik in mijn boek betoog. De vooroorlogse beweging had zich gericht op het gebruik van wetenschap om te bewijzen dat homoseksualiteit natuurlijk was. Maar mensen zoals S., mensen die enorme offers hadden gebracht in de naam van burgerschap, drongen er nu op aan dat hun regering een verplichting tegenover hen had, ongeacht wat de biologie zou kunnen zeggen over hun seksualiteit.
Ze lieten de wetenschap achter zich. Ze gingen direct naar een reeks eisen die homorechten tot op de dag van vandaag kenmerkt - dat homo's rechtvaardige burgers zijn en het verdienen dat hun rechten worden gerespecteerd. "De staat moet de volledige burgerschapsrechten van inverts erkennen", of homoseksuelen, schreef een activist in het jaar na de oorlog. Hij eiste niet alleen de intrekking van de sodomiewet, maar ook het openstellen van banen door de overheid voor bekende homoseksuelen - destijds een radicaal idee dat vele decennia ver buiten bereik zou blijven.
Respectabele burgers
Ideeën van burgerschap brachten activisten ertoe om te benadrukken wat historici 'respectabiliteit' noemen. Respecteerbaarheid bestond uit iemands prestige als een correct gedragen burger van de middenklasse, in tegenstelling tot zogenaamd beruchte mensen zoals prostituees. Gedurende de 20e eeuw streefden homorechtenorganisaties naar het recht om openlijk in het leger te dienen, een kenmerk van respectabiliteit. Op enkele uitzonderingen na, schuwden ze afstand van radicale oproepen om de regels van de maatschappij over seks en geslacht volledig te herzien. In plaats daarvan benadrukten ze welke goede burgers ze waren.
In 1929 vertelde een spreker voor de Liga voor de Rechten van de Mens aan een publiek in een danszaal: “we vragen niet om gelijke rechten, we eisen gelijke rechten!” Het was, ironisch genoeg, het afschuwelijke geweld en de vreselijke tol van de Wereldoorlog Ik die voor het eerst zulke assertieve oproepen inspireerde, oproepen die homo-rechtenbewegingen over de hele wereld kenmerkten in de 20e eeuw.
Het zou bijna een eeuw duren voordat deze activisten een van hun centrale doelen bereiken - de intrekking van sodomiewetten. Duitsland kende een periode van 14 jaar democratie na de Eerste Wereldoorlog, maar de nazi's kwamen aan de macht in 1933 en gebruikten de sodomiewet om duizenden mannen te vermoorden. Een versie van de wet bleef van kracht tot de jaren 1990. De Verenigde Staten sloten hun sodomiewetten pas in 2003.
Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation.
Laurie Marhoefer, universitair docent geschiedenis, Universiteit van Washington
