De christelijke evangeliën lezen niet licht. Vol met gelijkenissen, toespelingen en moeilijk te interpreteren passages, hebben religieuze geleerden vanaf het begin commentaren geschreven die samengaan met de boeken, waarin de teksten worden uitgelegd en uitgebreid. De vroegste van deze interpretaties van de Latijnse versie van de evangeliën is geschreven door Fortunatianus, die in de vierde eeuw bisschop van Aquileia was. Maar het commentaar van Fortunatianus was 1500 jaar verloren, pas opnieuw ontdekt in 2012. Nu zijn zijn woorden voor het eerst in het Engels vertaald, meldt The History Blog.
Hugh Houghton, van de Universiteit van Birmingham, die het manuscript vertaalde, schrijft tijdens het gesprek dat de oude vondst tot stand is gekomen vanwege het digitale tijdperk. In 2002 werd de collectie manuscripten van de Dombibliotheek van Keulen gedigitaliseerd en online gezet. Geleerden negeerden over het algemeen het 100 pagina's tellende Fortunatianus-commentaar als een van de vele soortgelijke werken die werden geschreven tijdens het bewind van de heilige Romeinse keizer Karel de Grote in de achtste en negende eeuw. Maar in 2012 besefte Lukas Dorfbauer van de Universiteit van Keulen dat het commentaar op dit specifieke evangelie ouder leek te zijn dan het manuscript zelf. Hij kon erachter komen dat het een kopie was van Fortunatianus lang verloren commentaar, dat slechts in drie kleine fragmenten overleefde. Hij realiseerde zich ook dat de tekst van de evangeliën zelf anders was dan de standaardtekst gecodificeerd door Saint Jerome.
Met behulp van de uitgebreide database van de Universiteit van Birmingham met bijbelse tekst, konden Dorfbauer en Houghton de evangeliën herleiden tot het Italië van de vierde eeuw, en dit in de tijd van Fortunatianus plaatsen. Een beschrijving van de hoofdstuktitel geschreven door Saint Jerome hielp het team ook om te bevestigen dat het commentaar het verloren boek was.
Het werk biedt nieuwe inzichten in hoe de vroege Latijnse kerk de Bijbel interpreteerde. "De meeste werken die overleefden uit de vroegste periode van het Latijnse christendom zijn van later, meer beroemde auteurs zoals St. Jerome, St. Ambrose of St. Augustine en hebben de status van klassiekers bereikt, " zegt Houghton in een persbericht. "Het ontdekken van een werk dat dateert van deze bekende schrijvers is een buitengewone vondst."
Olivia Rudgard van The Telegraph meldt dat het commentaar het idee versterkt dat christenen in de vroege dagen van het geloof de evangeliën niet als een geschiedenistekst zagen, maar als een reeks verhalen en gecodeerde berichten die openstaan voor interpretatie. "Er is een veronderstelling dat het een letterlijk verslag van de waarheid is - veel van de vroege wetenschappers maakten zich grote zorgen over inconsistenties tussen Matthew en Luke, bijvoorbeeld, " vertelt Houghton aan Rudgard. "Maar voor mensen die de Bijbel in de vierde eeuw onderwijzen, is het niet de letterlijke betekenis die belangrijk is, het is hoe het allegorisch wordt gelezen."
Wat de wetenschappelijke kant betreft, helpt het commentaar onderzoekers begrijpen hoe het karakter en de betekenis van de evangeliën veranderden toen ze in het Latijn uit het Grieks werden vertaald en door een breder publiek in het Romeinse rijk werden bekeken. "Dit werk is een van een reeks ontbrekende verbanden tussen de manier waarop de evangeliën in het Griekse christendom werden begrepen en hoe de evangeliën in de Latijnse kerk werden begrepen", vertelt Houghton aan Becky Little op History.com.
In het commentaar wijst Fortunatianus op allegorische momenten. Little meldt bijvoorbeeld dat in een scène waarin Jezus een dorp binnenrijdt, hij zou kunnen schrijven dat het dorp een metafoor voor de kerk is. Waar ooit het nummer 12 in de evangeliën voorkomt, schrijft Fortunatianus dat het moet worden geïnterpreteerd als een symbool van de 12 apostelen. Het nummer vijf is altijd een verwijzing naar de Torah, de eerste vijf boeken van de Bijbel.
Deze allegorische bijbellezing was in die tijd niet ongewoon of revolutionair. Houghton vertelt Little dat het idee van het lezen van de Bijbel letterlijk geen geld kreeg tot de protestantse hervorming en de uitvinding van de drukpers in de 14e en 15e eeuw, toen het lezen van de Bijbel in de volksmond mogelijk en wijdverbreid werd. Opkomende protestantse sekten plaatsten de Bijbel ook in het centrum van hun geloof. Na verloop van tijd plaatsten bepaalde denominaties meer en meer geloof in de heilige aard van het boek, uiteindelijk gelovend dat het letterlijke waarheid was. Dat geloof is het meest gangbaar in de Verenigde Staten, waar momenteel 24 procent van de bevolking gelooft dat de Bijbel het letterlijke woord van God is, volgens een Gallup-enquête in mei.
Hoe het ook zij, Houghton wil dat degenen die geïnteresseerd zijn in het commentaar het kunnen lezen en zelf kunnen oordelen. Daarom besloot hij zijn Engelse vertaling te produceren, die nu gratis kan worden gedownload.
