Het was de zomer van 1977 en de Vrije Internationale Universiteit voor Creativiteit en Interdisciplinair Onderzoek was in volle gang. Als onderdeel van een kunsttentoonstelling Documenta, in wat toen West-Duitsland was, leidde de avant-gardekunstenaar Joseph Beuys een reeks openbare seminars en workshops over het verbeteren van de toekomst van de samenleving. Een kunstwerk in de discussieruimte zette de onconventionele toon: honderden liters honing die door een reeks pompen en buizen sijpelden, in een project dat Beuys vergeleek met 'de bloedstroom van de samenleving'.
De onderwerpen waren "Stedelijk verval en Institutionalisering" en "Kernenergie en alternatieven", met sprekers uit de werelden van wetenschap, geschiedenis en politiek, evenals kunst. Terwijl de deelnemers rond ideeën gooiden, maakte Beuys aantekeningen en schetste diagrammen op grote schoolborden. Als de planken vol waren, wist hij ze en begon hij opnieuw te krabbelen. Lezingen, luisteren, schrijven en wissen, vervolgde hij de sessies gedurende 100 dagen. Daarna waste hij de schoolborden schoon.
Veertig jaar later maken twee van die schoolborden, samen met een doek en de emmer die Beuys gebruikte om ze schoon te maken, nu deel uit van de collecties van het Smithsonian's Hirshhorn Museum en de Beeldentuin. Het werk heet FIU Blackboards, naar de Free International University, en volgens Stéphane Aquin, hoofdconservator van de Hirshhorn, raakt het stuk de diepe toewijding van Beuys aan het onderwijs en aan het inclusiever, egalitair en rechtvaardig maken van de samenleving. Het werk is "een groot deel van de jaren '70, " zegt Aquin - een tijdperk waarin, na de culturele omwentelingen van de late jaren 1960, "de samenleving werd begrepen door een hele generatie als moet worden veranderd."
Beuys zag kunst als een essentiële motor van die verandering. Hij zag kunst als 'sociale beeldhouwkunst' - een middel om de maatschappij vorm te geven, zoals klassieke beeldhouwers de steen vormden. "Elke man is een kunstenaar, " zei hij, en alleen door het creatieve werk van alle mensen te kanaliseren kon de samenleving ten goede worden veranderd. Beuys en andere kunstenaars van zijn generatie maakten een radicale breuk met de abstracte kunstenaars die voor hen kwamen.
Kunstenaars, net als wij, lezen het nieuws en vragen zich af of en hoe te reageren. Veel kunstenaars verwerpen tegenwoordig de visie van hun kunstwerk als middel om de samenleving te verbeteren. Er is al zoveel geprobeerd en wie weet of het heeft geholpen. Zoals Aquin opmerkt, heeft Guernica, de anti-oorlogsmeditatie van Pablo Picasso, immers "niets gedaan met het regime van Franco." In plaats daarvan scheiden sommige kunstenaars hun activisme van hun kunst en versterken ze de doelen waarin ze geloven door vrijwilligerswerk en financiële steun. Andy Warhol kan hier een model zijn. "Warhol kwam over als het tegenovergestelde van een activist, " zegt Aquin. "Maar hij liet $ 300 miljoen over in zijn wil om hedendaagse kunstenaars te ondersteunen" en kunstorganisaties. "Hij zorgde ervoor dat er genoeg geld was voor kunstenaars om vrij te blijven denken."
Joseph Beuys (hierboven, in 1985) zag kunst als 'sociale beeldhouwkunst' - een middel om de maatschappij vorm te geven, als klassieke beeldhouwers in de vorm van steen. (AF-archief / Alamy Stock Photo) Documenta, waar Beuys FIU Blackboards maakte, is een internationale kunsttentoonstelling die sinds de oprichting in de jaren 1950 ongeveer om de vijf jaar in Duitsland wordt gehouden. In het begin 'was het gewijd aan abstract schilderen, als een middel om alle problemen van de Tweede Wereldoorlog op te lossen', zegt Aquin. Abstracte kunst 'werd gezien als een universele lingua franca die alle mensen konden begrijpen - een manier om verder te kijken dan de nationalismen' die de ramp hadden veroorzaakt.
Maar tegen het einde van de jaren zestig was het duidelijk dat abstracte kunst de samenleving niet had getransformeerd, en dat Beuys en zijn collega's een nieuwe rol voor kunst in sociale verandering begonnen te eisen. Aquin zegt: 'Dit waren mensen die dachten:' Je lost de geschiedenis niet op met abstract schilderen. Je zult ergens anders moeten zoeken. '”
Beuys keek zeer zeker ergens anders, en lang vóór 1977 had hij controverse aangewakkerd met performance-stukken - hij noemde ze "acties" - die sommige critici in vervoering brachten en anderen ontstelden. In één bracht hij drie dagen alleen in een kunstgalerie in New York door met een live coyote; in een andere, How to Explain Pictures to a Dead Hare, deed hij precies wat de titel beschreef, gedurende enkele uren. (Een criticus zou zijn ideeën over kunst, wetenschap en politiek afwijzen als "eenvoudige utopische drivel zonder elementaire politieke en educatieve functionaliteit.")
In Guernica schilderde Pablo Picasso misschien wel het bekendste stuk anti-oorlogskunst aller tijden. (Rafael Robles / Flickr) De oprichting van de Vrije Internationale Universiteit was zelf een soort 'actie' en een verdere stap op de weg van de kunstenaar naar openlijk politiek activisme. Beuys, een charismatische leraar en een natuurlijke verstoorder, had in de jaren zestig les gegeven aan de Staatskunstacademie in Düsseldorf, maar hij werd in 1972 ontslagen wegens onder meer protesteren tegen het selectieve toelatingsbeleid van de academie. Hij betoogde dat onderwijs een mensenrecht was en dat de school voor iedereen open moest staan.
Ontslagen maar nauwelijks tot zwijgen gebracht, bleef hij lesgeven, studenten aantrekken met zijn magnetische persoonlijkheid en zijn overweldigende visie op alles wat kunst zou moeten doen. Onder een manifest schreef hij samen met de Duitse schrijver Heinrich Böll, Beuys en een groep gelijken de FIU, een vrij zwevende school zonder muren bestaande uit intellectuelen die geloofden in politieke, culturele en economische gelijkheid voor alle mensen. Het verwierp het kapitalisme, institutionele structuren en de traditionele leraar-student hiërarchie, in plaats daarvan het bevorderen van wijd open discussies zoals die Beuys georganiseerd in Documenta in 1977. De Vrije Internationale Universiteit, Aquin zegt, "was zelf al een revolutie."
Beuys, die stierf in 1986, was een activist in werk en in het leven en protesteerde tegen ongelijkheid, vernietiging van het milieu en nucleaire wapens. Hij was een van de vele oprichters van de Duitse Groene Partij en won zelfs een plek op een partijstemming (hoewel hij zich vóór de verkiezingen terugtrok). Hij vertegenwoordigt een model van activistische kunst, zegt Aquin. “Zijn belangrijkste erfenis is om ons kunst te laten beschouwen als sociale sculptuur: kunst reageert niet alleen op de geschiedenis in de maak, het is de geschiedenis vormgevend. Het geeft mogelijkheid tot andere manieren van zijn. '
Een tweede aspect van het activismemodel van Beuys, voegt hij eraan toe, is dat Beuys als charismatisch kunstenaar, leraar en mythmaker een 'partijleider / goeroe-figuur' was met een fervent aanhang onder kunstenaars en supporters, die hielpen bij het beheren van zijn projecten en verspreidde zijn invloed over de hele wereld.
Toch is Beuys nauwelijks het enige model van artistiek activisme. In Guernica getuigt Picasso's reactie op de bombardementen op een Spaans dorp in 1937 door aanhangers van de fascistische generaal Francisco Franco van de verschrikkingen van de oorlog. Het werk, dat misschien wel het bekendste stuk anti-oorlogskunst aller tijden is, is een geheel andere benadering van politieke betrokkenheid dan die van Beuys. "Picasso is alleen in zijn atelier en schildert Guernica, " zegt Aquin. “Het is een geweldige verklaring. Maar hij heeft geen aanhang, hij heeft geen onderwijsinstellingen, hij heeft geen didactische rol. "Hij voegt eraan toe:" Soms getuigt een kunstenaar alleen maar en zegt: "Dit is wat ik zie." Het is een reactie. Het zegt niet altijd: 'We moeten het bestaande systeem afschaffen.' "
Andere kunstenaars blijven sociale kwesties echter zeer nadrukkelijk aanpakken in hun werk. Cameron Rowland bijvoorbeeld “onderzoekt systemen van misbruik van de Afrikaans-Amerikaanse bevolking in Amerika”, zegt Aquin, zoals het voortdurende gebruik van dwangarbeid onder gedetineerden, anderhalve eeuw na de afschaffing van de slavernij. Zijn werken bevatten onderschriften die nauwgezet de verbanden beschrijven tussen de opsluiting van Afro-Amerikaanse mannen na de burgeroorlog, kettingbendes en gevangenenarbeid vandaag. Hij weigert veel van zijn kunstwerken te verkopen. Aquin zegt: 'Je kunt zijn werk niet kopen. Je kunt het huren. [Hij zegt:] 'Nee, ik zal de macht voor mezelf houden.'. . . Hij neemt de armen omhoog tegen een heel systeem. '
Dat brengt ons terug naar Joseph Beuys en die schoolborden. Op het eerste gezicht zijn ze leeg. Een schone lei. Er is niets daar. Maar kijk ze een tijdje en ze beginnen vragen te stellen. Wat is er 40 jaar geleden geschreven, geschreven en vervolgens gewist? Wat is er gebeurd met al die ideeën voor de verbetering van de samenleving? Heeft een van hen wortel geschoten? Is de wereld een betere plaats?
En: welk idee moeten we nu proberen?
FIU Blackboards is te zien in het Hirshhorn Museum en de Beeldentuin als onderdeel van de tentoonstelling 'What Absence Is Made Of' tot en met de zomer van 2019.
