Tweehonderd en drie jaar geleden keurde president James Madison de akte van het Congres goed voor de aankoop van de privébibliotheek van Thomas Jefferson. Bedoeld om de Library of Congress opnieuw te bevoorraden nadat de vorige bezittingen door de Britse brandstichting tijdens de oorlog van 1812 waren vernietigd, benadrukt de overdracht van boeken van Monticello naar Washington ook een vergeten aspect van religieuze diversiteit in het vroege Amerika.
Van de 6.487 boeken die snel naar het noorden reisden, is Jefferson's editie van de Koran uit 1734 misschien de meest verrassende.
Historici hebben het eigendom van de derde president van het islamitische heilige boek toegeschreven aan zijn nieuwsgierigheid naar een verscheidenheid aan religieuze perspectieven. Het is gepast om het zo te bekijken. Jefferson kocht dit boek toen hij een jonge man was die rechten studeerde, en hij heeft het misschien gedeeltelijk gelezen om de invloed van de islam op sommige van de rechtsstelsels van de wereld beter te begrijpen.
Maar dat verhult een cruciaal feit: voor velen die in de jonge natie van Jefferson woonden, betekende dit boek veel meer. Sommige wetenschappers schatten dat 20 procent van de tot slaaf gemaakte mannen en vrouwen die naar Amerika werden gebracht moslims waren. Hoewel deze Amerikaanse volgelingen van de profeet Mohammed vandaag grotendeels zijn vergeten, was de aanwezigheid van de islam in de Verenigde Staten niet onbekend bij de burgers van de natie in de 18e en 19e eeuw. Vaak beoefend in het geheim, met tegenzin verlaten of vermengd met andere tradities, overleefden deze eerste pogingen uiteindelijk de slavernij niet. Maar het loutere bestaan van de islam in de vroege republiek is het bewijs dat religieuze diversiteit in dit land een diepere en complexere geschiedenis heeft dan velen nu weten.
Niet lang voordat Jefferson's koran in 1815 met de rest van zijn bibliotheek naar het noorden rolde, probeerde een andere Amerikaan zijn eigen islamitische heilige tekst te schrijven, zij het in een vorm die niet zo gemakkelijk kon worden getransporteerd of begrepen. Hij schreef de zijne in het Arabisch op een celmuur.
Slavenhandelaren namen Omar ibn Said gevangen in wat nu Senegal is en bracht hem naar Charleston, South Carolina, in 1807. Hij werd verkocht aan een man die Said zou beschrijven als wreed en een kafir of ongelovige. Said, een vrome moslim toen hij in de Verenigde Staten aankwam, streefde er tijdens zijn slavernij eerst naar zijn geloof te behouden en vervolgens te transformeren. Zijn verhaal heeft een plaats verworven in de geschiedenis - evenals in de tentoonstelling 'Religion in Early America', die momenteel te zien is in het National Museum of American History en in de nieuwste podcast Sidedoor van het Smithsonian Institute.
Na een poging om te ontsnappen uit de slavernij in 1810, werd Omar ibn Said gearresteerd in Fayetteville, North Carolina.
Slavenhandelaren namen Omar ibn Said gevangen in wat nu Senegal is en bracht hem in 1807 naar Charleston, South Carolina. (Beinecke Rare Wikimedia, Book & Manuscript Library, Yale University) Terwijl opgesloten in zijn gevangeniscel, werd Said een nieuwsgierig figuur, eerst voor zijn stilte en sommigen zeiden mysterieuze houding, daarna voor de vreemde manier waarop hij bad, en ten slotte voor de graffiti die hij begon in te schrijven op de muren van zijn cel - Arabisch schrift, waarschijnlijk verzen uit de koran. "De muren van zijn cel, " zo werd later gemeld, "waren bedekt met vreemde karakters, opgespoord in houtskool of krijt, die geen geleerde in Fayetteville kon ontcijferen."
Omar ibn Said werd al snel het eigendom van een prominente lokale politieke familie, die hem aanmoedigde zich tot het christendom te bekeren en hem overhaalde een verslag van zijn leven te schrijven.
Gedurende de decennia die volgden, publiceerde deze familie zijn bekering en plaatste artikelen over hem in kranten en breedtes in de Verenigde Staten.
In 1825 vertelde een krant uit Philadelphia het verhaal van zijn gevangenisstraf en hoe hij tot zijn nieuwe geloof was gebracht. In 1837 begroette een artikel in de Boston Reporter hem als een "Bekeerling van het Mohammedanisme" en wijdde hij twee kolommen aan zijn christelijke deugden. In 1854 schreef een verslaggever dat hij "de met bloed bevlekte koran opzij had gegooid en nu aanbidt aan de voeten van de Vredevorst." Hoewel ze Said nog steeds in slavernij hielden, beweerden zijn eigenaars (zonder duidelijke ironie) dat hij "geen droeg" banden dan die van dankbaarheid en genegenheid. '
Toch had Omar ibn Said zijn eigen verhaal te vertellen. Net als zijn graffiti in de gevangeniscel, was zijn verslag van zijn ervaringen in het Arabisch geschreven. Degenen die de eer hadden voor zijn bekering konden zijn ware overtuigingen niet lezen. Als ze dat hadden gedaan, zouden ze zijn adoptie van het christendom, hoewel blijkbaar oprecht, ook een praktische maatregel hebben gezien.
Voordat alle dingen die hij in het leven waardeerde, hem waren ontnomen, zei Said, had hij als moslim gebeden, maar nu zou hij het Onze Vader zeggen, onthulde hij in zijn geschriften. Maar hij bracht ook zijn tekst door met profetische verklaringen van goddelijke toorn gericht tegen het land dat hem zijn vrijheid ontnam.
Oh mensen van Amerika, oh mensen van North Carolina, 'schreef hij. “Heb je een goede generatie die Allah vreest? Ben je ervan overtuigd dat Hij die in de hemel is, niet zal veroorzaken dat de aarde onder je instort, zodat het in stukken zal schudden en je zal overweldigen?
Zelfs na zijn bekering tot het christendom bleef de islam zijn reactie op slavernij vormgeven. En hierin stond hij niet alleen: plantage-eigenaren maakten er vaak een punt van om moslims aan hun beroepsbevolking toe te voegen, vertrouwend op hun ervaring met de teelt van indigo en rijst. Moslimnamen en religieuze titels verschijnen in slaveninventarissen en overlijdensregisters.
Na een ontsnappingspoging werd Job ben Solomon gevangengezet; een plaatselijke rechter schreef: "zijn opvattingen over God, de voorzienigheid en een toekomstige staat waren over het algemeen zeer rechtvaardig en redelijk." (Wikimedia Commons. Christies) Dit was toen algemeen bekend. Om de zoveel tijd in de 18e en 19e-eeuwse pers werden andere tot slaaf gemaakte moslims beroemdheden van een soort - meestal omdat werd ontdekt dat ze niveaus van eruditie hadden die veel verder gingen dan degenen die beweerden ze te bezitten.
Het vroegste voorbeeld hiervan was Job ben Solomon, die in de jaren 1730 tot slaaf werd gemaakt in Maryland. Net als Omar ibn Said werd hij na een ontsnappingspoging gevangengezet en werd een plaatselijke rechter zo met hem meegenomen dat hij een boek over hun ontmoeting schreef. Zoals de rechter schreef: “Hij toonde aan alle gelegenheden een enkelvoudige verering voor de naam van God, en sprak nooit het woord Allah uit zonder een eigenaardig accent en een opmerkelijke pauze: en inderdaad zijn opvattingen over God, de voorzienigheid en een toekomstige staat, waren over het algemeen heel rechtvaardig en redelijk. ”
De beroemdste van de tot slaaf gemaakte moslims die hun weg vonden naar de vroege Amerikaanse pers was een man genaamd Abdul-Rahman Ibrahim.
Bekend als de Moorse prins kwam hij uit een belangrijke familie in zijn thuisland Timboektoe, in het hedendaagse Mali. Zijn toestand trok brede aandacht in de jaren 1820, met krantenverhalen die in het hele land werden geschreven. Tientallen jaren na zijn slavernij hebben verschillende goedgeplaatste aanhangers, waaronder staatssecretaris Henry Clay, en via hem president John Quincy Adams, bijgedragen aan het winnen van zijn vrijheid en zijn verhuizing naar Liberia. Voor zijn vertrek bood hij een kritiek op religie in een land dat hem 40 jaar tot slaaf had gemaakt. Zoals een krantenartikel opmerkte, had hij de Bijbel gelezen en de voorschriften ervan bewonderd, maar eraan toegevoegd: "Zijn voornaamste bezwaren zijn dat christenen ze niet volgen."
Zelfs als ze hun bevolking conservatief tellen, was het aantal tot slaaf gemaakte mannen en vrouwen met een band met de islam toen ze aankwamen in koloniaal Amerika en de jonge Verenigde Staten waarschijnlijk in de tienduizenden. Het bewijs dat sommigen van hen worstelden om overblijfselen van hun tradities te behouden, kan worden gezien in de woorden van degenen die het meest van plan zijn om hen hierin te zien falen.
In 1842 klaagde Charles Colcock Jones, auteur van The Religious Instruction of the Negroes in de Verenigde Staten, dat “Mohammedaanse Afrikanen” manieren hadden gevonden om de islam te “accommoderen” aan de nieuwe overtuigingen die hun werden opgelegd. “God, zeggen zij, is Allah en Jezus Christus is Mohammed. De religie is hetzelfde, maar verschillende landen hebben verschillende namen. '
We kunnen hetzelfde soort religieus syncretisme zien in de geschriften die zijn achtergelaten door Omar ibn Said. Naast zijn autobiografische verslag, componeerde hij een Arabische vertaling van de 23ste psalm, waaraan hij de eerste woorden van de koran voegde: "In de naam van God, de genadigste, de genadigste."
Zendelingen als Jones beschouwden zulke vermengingen van heilige teksten als bewijs dat moslims als Said niet veel trouw hadden aan hun eigen religieuze tradities. Maar in feite bewijst het het tegenovergestelde. Ze begrepen dat geloof belangrijk genoeg was om er overal naar te zoeken. Zelfs in een natie waar alleen niet-moslims zoals Thomas Jefferson een koran konden bezitten.
Als er moslims in Monticello waren toen zijn bibliotheek zijn reis naar Washington begon, zou Jefferson in theorie geen bezwaar hebben gemaakt tegen hun geloof. Zoals hij schreef in overgebleven fragmenten van zijn autobiografie, bedoelde hij zijn 'Virginia Statute of Religious Freedom' om 'de Jood en de heidenen, de christenen en Mahometan, de Hindoe en de ongelovige van elke denominatie te beschermen'.
Toch waren dergelijke religieuze verschillen voor Jefferson grotendeels hypothetisch. Ondanks al deze theoretische steun voor religieuze vrijheid, heeft hij nooit het feit genoemd dat echte volgelingen van de islam al leefden in de natie die hij hielp creëren. Noch heeft hij ooit nieuwsgierigheid getoond als een van de meer dan 600 tot slaaf gemaakte mensen die hij tijdens zijn leven bezat, zijn koran beter had kunnen begrijpen dan hij.
