Vandaag op de zomerzonnewende vieren miljoenen mensen over de hele wereld deze hemelse feestdag op unieke culturele manieren. Op het noordelijk halfrond vindt de zomerzonnewende meestal plaats op 21 juni, wanneer de noordpool van de aarde zijn maximale kanteling naar de zon maakt.
Een manier waarop dit midzomerevenement in Ecuador wordt gevierd, is Hatun Puncha (ook wel Inti Raymi genoemd), een tijd waarin Kichwa-Otavaleños (inheemse volkeren uit de noordelijke Andes) samenkomen om muziek en dans te maken. De muziek duurt enkele dagen en muzikant-dansers volgen een speciaal spiraalvormig patroon terwijl ze van het ene dorpshuis naar het andere gaan.
Jorge en ik zijn professoren in studiegebieden die misschien sterrenstelsels uit elkaar lijken. Hoewel hij een theoretische astrofysicus is en ik een etnomusicoloog ben, brachten onze gedeelde identiteiten als nieuwe Latinx-universitaire faculteit ons samen. Om elkaars inspanningen te ondersteunen, ontmoeten we elkaar regelmatig in lokale koffiehuizen voor espresso-pauzes. Op een dag toen ik aankwam, schreef Jorge computercode om fusies van sterrenstelsels te simuleren. Terwijl we in de rij stonden, spraken we over Jorge's figuren en video's, die verrassend veel leken op dansformaties die ik tijdens Hatun Puncha zag.
Mijn veldwerkpartners in Kotama legden me uit dat Kichwa-Otavaleño dwarsfluitmuziek en spiraalvormig dansen de beweging vertegenwoordigen van hemellichamen en de relaties van mensen met Pachamama (Mother Spacetime). Ik was geïnteresseerd in het onderzoeken welke verbindingen een eventuele astrofysicus zou opmerken. We zijn allebei geïnteresseerd in manieren waarop het openen van een interdisciplinaire dialoog tussen de wetenschappen, geesteswetenschappen en inheemse kennissystemen kan bijdragen tot een beter begrip van de wereld om ons heen.
Hier hebben we besloten om ons gesprek te delen, grafieken en andere media binnen te brengen om elk van onze opvattingen over ruimtetijd uit te leggen.
Interactie van spiraalvormige sterrenstelsels en brug gesimuleerd met het model FIRE ('Feedback in realistische omgevingen', Hopkins et al. 2017). Ga voor video's en meer informatie naar pomona.edu. (Afbeelding aangepast van Moreno et al. (2018)) 
Een diagram van dansen dat plaatsvindt tijdens Hatun Puncha, waar groepen dansers en muzikanten van huis naar huis reizen, dansen in spiralen die van richting veranderen. Kleinere groepen smelten samen om grotere dansgroepen te vormen gedurende het festival. (Diagram door Jessie M. Vallejo) Hoe beschrijf je "Pachamama"?
Jorge : Ik heb het Kichwa-woord Pachamama in het Engels vertaald als 'Moeder Aarde'. Is dat zo?
Jessie : Kichwa is een inheemse Quechuan-taal ( geen dialect) die voornamelijk in Ecuador wordt gesproken; het is gerelateerd aan talen die in Zuid-Amerika worden gesproken. "Pachamama" is een uitstekend voorbeeld van een term die moeilijk direct naar een andere taal kan worden vertaald. Laten we het woord bijvoorbeeld in twee delen opsplitsen. Mama is een eenvoudigere term die moeder betekent. Pacha is moeilijker te interpreteren. Het kan dienen als een voorvoegsel, achtervoegsel of zelfstandig zelfstandig naamwoord dat verschillende toepassingen heeft in Kichwa, zoals een bijvoeglijk naamwoord, bijwoord of overtreffende trap dat de kwantiteit of kwaliteit van iets beschrijft.
Sumakpacha kan betekenen dat iets heel mooi is (letterlijk 'heel mooi'). Het kan ook functioneren als een zelfstandig naamwoord met betrekking tot een specifiek uur (bijv. 10 uur of chunka pacha ), periode (lentetijd, of sisay pacha ) of tijdsdimensie (het hiernamaals of chayshuk pacha ). En ten slotte kan pacha verwijzen naar de ruimte, inclusief een natuurlijke ruimte, een ecosysteem of onze planeet.
De meest elementaire, letterlijke vertaling van "Moeder Aarde" zou Allpa-mama zijn. Gebaseerd op wat ik in de loop der jaren met Kichwa-fluitisten en taaldocenten heb geleerd, vertaalt Pachamama zich het beste als "moeder ruimtetijd" of "moeder kosmos".
Jorge : Het is indrukwekkend om te horen dat ruimtetijd, een woord dat centraal staat in de astrofysica, zo'n belangrijke rol speelt in de Kichwa-cultuur. Ik ben ook verrast om te horen dat Kichwa hier één woord voor heeft. In Romaanse talen zijn we genoodzaakt twee woorden samen te voegen om ruimtetijd te beschrijven.
Jessie : Dus in het Engels, hoe zou je "ruimtetijd" definiëren?
Jorge : Dit woord bestaat niet van nature in het Engels en het is bedacht om een astrofysisch fenomeen te beschrijven: het feit dat ruimte en tijd samen evolueren als een enkele dynamische (bewegende) entiteit. Vroeger hadden we ons ruimte en tijd kunnen voorstellen als achtergrondcanvas, en materie als het schilderij op dat statische canvas. Stel je in plaats daarvan nu eens voor dat het canvas nog leefde. In zo'n schilderij manifesteert de canvasbeweging zich door de beweging van de objecten en levende dingen in het schilderij. Evenzo kunnen ruimte en tijd ( ruimtetijd ) in de fysica bewegen en veranderen, en dit manifesteert zich door de vorm van de banen die de planeten en sterren volgen.
Jessie : Dit klinkt als wat ik in Otavalo heb geleerd, namelijk dat muziek en dans niet alleen de planeten imiteren; eerder, muziek en dans uitgevoerd tijdens de juni zonnewende viering Hatun Puncha-Inti Raymi zijn een manifestatie van het universum. Door te dansen en muziek te spelen, vieren, bouwen en ervaren Kichwa-Otavaleños tegelijkertijd ruimtetijd. Patricio Maldonado spreekt hier kort over in de korte documentaire Hatun Kotama Discusses the Flute-based Music of Otavalo, Ecuador .
Hoe voer je Pachamama uit?
Jorge : Als ik luister naar ¡Así Kotama !: The Flutes of Otavalo, Ecuador, merk ik dat de albumtracks erg kort zijn en ik hoor de muzikale ideeën binnen elke korte track vele malen worden herhaald.
Jessie : Dat klopt. De meeste fluitnummers ( tunus in Kichwa) duren tussen een of twee minuten. Hier is bijvoorbeeld een deuntje dat Hatun Kotama heeft opgenomen:
Binnen elke melodie hebben we meestal twee muzikale thema's (hoeken of esquina's genoemd ) gespeeld door twee of meer fluiten. Deze thema's zijn de belangrijkste bouwstenen van deze muziek. Sommige thema's hebben misschien slechts kleine verschillen, maar we zouden ze kunnen labelen als A- en B-secties.
De iets lagere toonfluit (bekend als de mannelijke stem) speelt de hogere toonhoogte in beide thema's:
De hogere fluit wordt als vrouwelijk beschouwd omdat de meeste vrouwelijke menselijke stemmen hoger zijn dan mannelijke stemmen. Vrouwelijke fluiten spelen echter lagere toonmelodieën omdat lagere frequenties worden geassocieerd met kalmerende energieën en vrouwelijkheid in Kichwa cosmovision. Het geslacht van een fluit kan echter veranderen, afhankelijk van hoe het klinkt in relatie tot een andere fluit.
Af en toe is de tegenmelodie dezelfde muzikale lijn voor zowel de A- als de B-sectie, zoals in ons voorbeeld van "Allku Wayku".
En samen, zowel melodie als contramelodie, klinken ze als volgt:
Elk muzikaal thema wordt meestal drie of vier keer herhaald, dus de muzikale vorm kan er zo uitzien en klinken:
Intro - AAA BBBB AAA BBB AAAA BBB AA (onderbroken door een andere tunu )
Jorge : Er is veel meer dan ik dacht!
Jessie : En er is meer. In combinatie met andere muzikale elementen (bijv. Dansen, zingen, fluiten, schelp spelen, enz.), Heeft de muziek een polyfone textuur (veel onafhankelijke stemmen of instrumenten). Deze melodieën hebben geen officieel einde omdat ze worden herhaald totdat een andere groep muzikant-dansers begint te spelen, hun melodie overlappend terwijl ze de spiraalvormige cirkel van de muzikanten betreden. Helaas hebben veel musicologen en antropologen de korte vorm van tunus verkeerd begrepen als zijnde "simplistisch" of "onderontwikkeld", en tunus is verkeerd bestempeld als "fragmentarische" of "primitieve" muziek die vogelgezang imiteert.
Jorge : Voor mij klinken woorden als "simplistisch" en "onderontwikkeld" neerbuigend.
Jessie : Juist. Deze beschrijvingen zijn Eurocentrisch en evolutionistisch. Als gevolg van het kolonialisme nemen veel mensen aan dat inheemse kunst of expressieve vormen 'minder ontwikkeld' zijn dan die van niet-inheemse samenlevingen; maar Otavalan fluittunus zijn complex. Liederen worden in verschillende tijdcycli aan elkaar geregen, dus we moeten naar muzikale vormen kijken die langer zijn dan één lied. We moeten rekening houden met andere tijdspannen, zoals een avond, week, jaar, een leven lang, of zelfs opeenvolgende levens.
Jorge : Dit is zo interessant. Kichwa-muziek is een verzameling melodieën die op veel verschillende tijdschalen worden herhaald! Maar wat bedoel je met opeenvolgende levens?
Jessie : Ja, dat herhalen ze op die manier. Aangezien er op elk moment een bepaald aantal muzikanten is en bijgevolg een bepaald aantal deuntjes, wordt de algehele muzikale vorm een spiraal van repertoire (of in dit geval een verzameling muzikale deuntjes of ideeën) die in de loop van de tijd worden uitgewisseld. Dit is echter geen gesloten cirkel, omdat nieuwe nummers en muzikale stemmen kunnen worden toegevoegd.
Dans tijdens de zonnewende van juni werkt ook op deze manier. Gedurende het festival komen groepen dansers en muzikanten samen, wat betekent dat de dansspiralen zich uitbreiden terwijl het muzikale repertoire toeneemt (zie figuur 2). De juni-zonnewende is een tijd van spirituele en agrarische vernieuwing wanneer getranscendeerde geesten terugkomen uit het hiernamaals om de festiviteiten te bezoeken en eraan deel te nemen. In wezen theoretiseren en (her) creëren Kichwa-Otavaleños ruimtetijd als een repetitieve, opeenvolgende en cumulatieve spiraal door dans (ruimte) en geluid (tijd).
Een diagram dat de opeenvolgende, repetitieve en cumulatieve progressie weergeeft van dwarsfluitrepertoire uitgevoerd tijdens verschillende tijdcycli (een avond, week, jaar, levensduur, opeenvolgende levens, etc.). (Diagram door Jessie M. Vallejo) Jorge : Fascinerend! Deze beschrijving doet me denken aan de evolutie van de melkweg. Ten eerste werken veel semi-repetitieve astrofysische processen op verschillende tijdelijke of geografische schalen om een sterrenstelsel te maken. Stervorming vindt plaats op relatief korte tijdschalen, terwijl melkweg-melkweginteracties op langere tijdschalen plaatsvinden; beide zijn van fundamenteel belang voor het vormen van een sterrenstelsel.
Ten tweede kun je in astrofysica ruimte en tijd niet scheiden, net zoals hier, kun je de muziek niet van dans scheiden. Dit vraagt me af of er een kader in de Kichwa-taal is dat nauw verbonden is met mijn onderzoek naar hoe sterrenstelsels groeien door samenvoeging. We zouden kunnen stellen dat de Kichwa-uitvoering van Pachamama een alternatief kader of scenario biedt om de evolutie van de melkweg te verklaren.
Jessie : Ik ben het ermee eens. Ik weet dat mensen in de Andes het voordeel hebben gehad om sterren en sterrenstelsels in beide halfronden te kunnen zien, en ze hebben ook veel bergtoppen gebruikt om hun observaties te meten. Maar hoe zou het mogelijk zijn geweest voor mensen om de evolutie van de melkweg te observeren zonder een telescoop?
Jorge : De Melkweg (onze melkweg) en zijn twee satellieten, de grote en kleine magellanische wolken, zijn zichtbaar met het blote oog vanaf locaties op het zuidelijk halfrond met weinig lichtvervuiling. De Perzische astronoom Al Sufi ontdekte Andromeda, onze dichtstbijzijnde galactische buur, in de tiende eeuw. In de loop van de geschiedenis hebben inheemse Amerikanen, Australiërs, Polynesiërs, Zuid-Afrikanen en Midden-Oosters sterrenstelsels waargenomen en bewonderd aan de nachtelijke hemel.
Jessie : Dit vraagt me af hoe onze kennis van sterrenstelsels in de lucht is verbonden met het begrip ruimtetijd in de natuurkunde.
Hoe worden sterrenstelsels gevormd?
Jorge : Wat de astrofysica betreft, is ons begrip van de evolutie van sterrenstelsels op opmerkelijke manieren afhankelijk van het begrip ruimtetijd. De evolutie van een sterrenstelsel in de tijd hangt bijvoorbeeld af van de locatie in de kosmos: sterrenstelsels in lege gebieden ervaren opvallend verschillende geschiedenissen dan die in drukke omgevingen.
Jessie : Dit klinkt heel erg zoals wij. Mijn ervaring opgroeien in de staat New York was waarschijnlijk heel anders dan die van jou in Mexico City.
Jorge : Dat klopt. Mensen worden gevormd door hun interacties met andere mensen. Evenzo worden sterrenstelsels gevormd door interacties met andere sterrenstelsels. En meer drukke omgevingen zorgen voor meer interacties. Maar er is meer. Het bestaan van ons eigen Melkwegstelsel is het resultaat van generaties kleine sterrenstelsels die hun sterren bijdragen aan het creëren van ons majestueuze huis. En net als mensen dragen sterrenstelsels een voorouderlijk geheugen met zich mee!
Een hiërarchisch beeld van de vorming van sterrenstelsels door "kannibalisme van sterrenstelsels". (Diagram met dank aan Jorge GF Moreon Soto) 
Een afbeelding van samenvoegende dans / muziekgroepen tijdens het solstice-festival in juni (Hatun Puncha) in Otavalo, Ecuador. (Diagram door Jessie M. Vallejo) Jessie : Dat is poëtisch! Het doet me denken aan hoe de Kichwa-Otavaleños ruimtetijd vieren - vooral tijdens Hatun Puncha, wanneer veel spiralen samenwerken om een enorme te vormen. Is dit hoe astronomen de evolutie van de melkweg beschrijven?
Jorge : Niet helemaal. In mijn vakgebied noemen we dit raamwerk het 'hiërarchische scenario' van de vorming van sterrenstelsels omdat het een hiërarchie van sterrenstelsels vertegenwoordigt: de meer massieve groeien door kleinere te verslinden.
Massieve sterrenstelsels worden beschouwd als het hoogtepunt van de vorming van sterrenstelsels omdat hun groei afhankelijk is van de vernietiging van kleinere sterrenstelsels. Dit proces wordt 'kannibalisme' genoemd. Astronomen in mijn vakgebied gebruiken ook termen als 'intimidatie', 'strippen', 'wurging', 'uithongering' en 'verstoring' om galactische evolutie te beschrijven.
Jessie : Wat een gewelddadige taal. Ik ben getroffen door de beklemmende aard van deze voorwaarden. Er is een term, tinkuy, die een energetisch en soms gewelddadig proces beschrijft van entiteiten die elkaar ontmoeten en in evenwicht brengen. Dit gebeurt wanneer verschillende dans- en muziekgroepen elkaars pad kruisen tijdens de Hatun Puncha. Zelfs als er geweld kan zijn, zoals wanneer mensen elkaar aanvallen of grote stenen gooien, wordt een tinkuy niet als een negatieve handeling beschouwd.
Er is een sterk taboe tegen uitgaan naar deze dansen met de bedoeling iemand te doden of ernstig te verwonden (bijv. Het nemen van een pistool wordt als onnodig en zeer ongepast beschouwd), maar als iemand gewond raakt of sterft als gevolg van een onbedoeld letsel, het wordt in een ander licht bekeken. Voor velen lijkt dit nog steeds extreem, maar bedenk hoe mensen soms anders reageren op verwondingen of sterfgevallen bij andere activiteiten, zoals hersenschudding in voetbal of crashes in NASCAR. In het geval van Tinkuy is het idee dat bij vernietiging er creatie is.
Jorge : Ik zou willen stellen dat de gewelddadige taal die we in de reguliere wetenschap gebruiken om het universum te beschrijven, wordt beïnvloed door een geschiedenis van koloniaal geweld die aanleiding gaf tot de dominante westerse cultuur.
Jessie : Veel vakgebieden in de academische wereld, waaronder etnomusicologie, maken zich hier ook schuldig aan. Daarom is het belangrijk om onze velden te blijven dekoloniseren en te erkennen dat fenomenen - zoals de vorming van sterrenstelsels - zouden worden beschreven door andere kaders, zoals die gecreëerd door inheemse volkeren, wiens stemmen vaak tot zwijgen zijn gebracht door eeuwenlange onderdrukking en slavernij.
Nina Pacari, een belangrijke Kichwa-Otavaleña-leider en intellectueel, bekritiseert het welslagen van inheemse theorieën welsprekend in haar proloog bij een van de boeken van Luz María De la Torre Amaguaña:
Concebimos a los pueblos indígenas como sujetos distintos en cuanto a las costumbres, idiomas, vestuario o música, que vienen a ser los elementos más expresivos que la definen en su diferencia. Sin embargo, no se asume que los pueblos indígenas sean también portadores de un pensamiento . (Pacari 2004: 11-12)
We beschouwen inheemse mensen als afzonderlijke entiteiten in termen van hun gebruiken, talen, kleding of muziek, die de meest expressieve elementen worden die hen als uniek definiëren. Er wordt echter niet van uitgegaan dat inheemse mensen dragers zijn van hun eigen gedachtegoed. (Pacari 2004: 11-12; vertaling door Jessie M. Vallejo)
Jorge : Ik ben het ermee eens. En de eerste stap is het uitdagen van de taal die we in onze vakgebieden gebruiken, iets waar ik in de astronomie aan heb gewerkt. Concreet heb ik de volgende alternatieven voorgesteld voor de taal die we gebruiken:
hiërarchisch scenario -> voorouderlijk scenario verslinden -> inclusief kannibalisme -> intimidatie van collectivisme -> communie strippen -> het delen van wurging -> samenwerking verhongering -> behoud verstoring -> incorporatie Jessie : Zou je zeggen dat het veranderen van de taal voldoende is?Jorge : Absoluut niet. Het veranderen van de taal is slechts een eerste stap naar een uitdagende academische cultuur. Het feit dat gewelddadige taal in mijn vakgebied bestaat, is niet alleen maar een historische nieuwsgierigheid, maar een weerspiegeling van het feit dat mijn gemeenschap een uitsluitende en vijandige omgeving blijft voor gemarginaliseerde mensen. Het gebruik van dergelijke taal is niet het probleem zelf, maar een symptoom.
Wat we moeten doen, is instellingen ondervragen die toestaan dat zo'n arrogante taal de norm is. Als eerste stap is het bijvoorbeeld belangrijk om af te zien van het begrip 'eenzame wolf'. Wetenschappelijke kennis is het resultaat van collectieve inspanningen, en vaak wordt het werk van jonge wetenschappers - vooral vrouwen van kleur - niet erkend. Dat is het geval met Katherine Johnson, Dorothy Vaughan, Christine Darden en andere 'verborgen figuren' wiens werk essentieel was voor het succes van het ruimtevaartprogramma van NASA.
Een andere stap is om te erkennen dat de verheerlijking van concurrentie, productiviteit en druk zijn in de astrofysische cultuur problematisch is. Mijn ervaring is dat iedereen op het moment dat we samenwerking boven concurrentie waarderen.
Hoe kunnen we astrofysica en etnomusicologie decoloniseren?
Wat begon als een vriendelijk gesprek, heeft Jorge en ik in staat gesteld om onvoorziene verbanden tussen astrofysica en etnomusicologie te verkennen: specifiek de parallellen tussen melkwegsamenstelling en Kichwa-Otavaleño-kosmovisie zoals uitgedrukt door dans, muziek en taal. We hebben besproken hoe de westerse wetenschap gewelddadige taal gebruikt om de evolutie van de melkweg vanuit een cultureel perspectief te verklaren. Dit laat niet alleen zien hoe wetenschap niet echt objectief of universeel is, maar laat zien dat wetenschap zelf een weerspiegeling is van de onderliggende cultuur. Als leden van een samenleving kapitalisme, uitbuiting en hiërarchie waarderen, zal de wetenschap ontwikkeld binnen deze cultuur onvermijdelijk deze waarden weerspiegelen.
Onszelf toestaan om ideeën tussen de wetenschappen en de geesteswetenschappen te kruisbestuiven is krachtig. Omdat onze samenleving de westerse wetenschap waardeert boven andere soorten kennis, is het bouwen van deze bruggen belangrijk en urgent. Om complexe ideeën te verklaren, gaan academici te vaak de westerse wetenschap in, die als objectief wordt beschouwd. Dit is problematisch en arrogant en het vermindert en wist effectief de inheemse gedachtestelsels. Als wetenschappers ingebed in de westerse academie, is het onze plicht om niet alleen onze eigen kaders te ondervragen, maar ook om ruimte te maken voor inheemse ideeën om onze velden te dekoloniseren.
Jessie M. Vallejo is universitair docent muziek aan Cal Poly Pomona. Ze identificeert zich als Mexicaans Italiaans Amerikaans; ze spreekt vloeiend Kichwa en is een comadre van de Maldonado-familie in Kotama. Ze begon voor het eerst naar Kotama te reizen en studeerde bij lokale muzikanten in 2010.
Jorge GF Moreno Soto is universitair docent natuurkunde en astronomie aan het Pomona College en gastonderzoeker aan het Harvard-Smithsonian Center for Astrophysics. Hij identificeert zich als een niet-binaire de-inheemse 'Latinx'-persoon met wortels in het zuiden van Texas, het noorden van Chihuahua en centraal Mexico.
Een versie van dit artikel werd oorspronkelijk gepubliceerd in het online magazine van het Smithsonian Center for Folklife and Cultural Heritage.
