Het verhaal over hoe rooms-katholieken 'Amerikaans' werden, is heel bekend. Begin in de 19e eeuw waren katholieken een gevreesde en verachte immigrantenpopulatie waarvan protestanten dachten dat ze nadelig waren voor, of zelfs onverenigbaar met, alles wat Amerika was bedoeld. Amerikaanse bendes verbrandden katholieke kloosters en kerken. Tegen het begin van de 20e eeuw was de anti-katholieke Ku Klux Klan ongebreideld.
Maar dit veranderde na de Tweede Wereldoorlog. Militaire dienst, educatieve prestaties, economische vooruitgang en suburbanisatie gecombineerd om katholieken vrijwel (of op zijn minst statistisch) niet van andere Amerikanen te onderscheiden. Katholieken werden 'mainstream'. Het hoogtepunt van de katholieke amerikanisering kwam symbolisch aan met de verkiezing van president John Fitzgerald Kennedy in 1960. Tegen 2015, toen paus Franciscus werd uitgenodigd om voor het congres te spreken, was een derde van de leden katholiek.
Er is echter een probleem met dit populaire verhaal, omdat het alleen van toepassing is op de kinderen en kleinkinderen van Europese katholieke immigranten. Een tweede verhaal betreft hun zwarte coreligionisten, die niet alleen een andere weg insloegen, maar ook dit populaire verhaal uitdaagden. Het waargebeurde verhaal van katholieken die 'Amerikaans worden' moet de zwarte katholieken zijn die een beweging voor acceptatie hebben gelanceerd binnen hun eigen kerk en binnen het land. In het proces veranderden ze wat het betekende om zowel zwart als katholiek te zijn, terwijl ze tegelijkertijd een substantiële en aanhoudende kritiek op de medeplichtigheid van de Amerikaanse katholieke kerk op het gebied van witte suprematie creëerden.
Dit verhaal begint 50 jaar geleden, op 4 april 1968, toen Martin Luther King Jr. in Memphis werd vermoord. In de nasleep van de moord op King, braken meer dan 100 steden uit in stedelijke opstanden. Op 5 april gaf burgemeester Richard J. Daley, de blanke katholieke burgemeester van een overwegend blanke katholieke politie, de politie van Chicago toestemming om brandstichters te 'schieten om te doden' en plunderaars te 'schieten om te verminken'.
Slechts twee weken later, op 16 april, riep pater Herman Porter, een zwarte priester uit Rockford, Illinois, de eerste bijeenkomst van de Black Catholic Clergy Caucus in Detroit bijeen. Achtenvijftig zwarte priesters kwamen samen met ten minste één religieuze broeder en vrouw (of 'zuster') om de verklaring op te stellen die een nationale zwarte katholieke beweging inhuldigde. De provocerende openingswoorden waren: "De katholieke kerk in de Verenigde Staten, in de eerste plaats een blanke racistische instelling, heeft zich voornamelijk gericht op de blanke samenleving en maakt absoluut deel uit van die samenleving."
De priesters beschuldigden de Amerikaanse kerk van medeplichtigheid met witte suprematie; ze eisten dat zwarte mensen de controle krijgen over de katholieke instellingen in zwarte gemeenschappen; en, misschien wel het meest verrassende van allemaal, ze drongen erop aan dat "dezelfde principes waarop we gerechtvaardigde zelfverdediging en rechtvaardige oorlogvoering rechtvaardigen moeten worden toegepast op geweld wanneer het een zwarte reactie op wit geweld vertegenwoordigt."
Dit was de tijd, zeiden ze, voor zwarte katholieken om de katholieke kerk in de zwarte gemeenschap te leiden. Want “tenzij de kerk, door een onmiddellijke, effectieve en totale omkering van haar huidige praktijken, alle vormen van racisme binnen haar gelederen en instellingen en in de samenleving waarvan zij deel uitmaakt, verwerpt en aan de kaak stelt, zal zij onaanvaardbaar worden in de zwarte gemeenschap .”
Later datzelfde jaar organiseerde zuster Martin de Porres Gray de Nationale Zwarte Zustersconferentie, waarbij ze zwarte zusters uitdaagde om zich bezig te houden met de bevrijding van zwarte mensen. De verklaring van de zusters was niet minder radicaal dan die van de priesters. Ze veroordeelden het 'racisme in onze samenleving en in onze kerk' en verklaarden het 'categorisch slecht en schadelijk voor de vrijheid van alle mensen overal, en in het bijzonder destructief voor zwarte mensen in Amerika'. De zusters beloofden zichzelf 'onophoudelijk te werken. voor de bevrijding van zwarte mensen 'door het promoten van' een positief zelfbeeld bij [zwarte mensen] 'en het stimuleren van' gemeenschapsactie gericht op het bereiken van sociale, politieke en economische zwarte macht '. De Nationale Conventie van Zwarte Leken Katholieken, georganiseerd in 1969 volgde al snel dit voorbeeld en tegen 1970 hadden deze geallieerde organisaties voldoende druk uitgeoefend op het nationale lichaam van Amerikaanse katholieke bisschoppen om officiële goedkeuring te krijgen voor een nationaal kantoor voor zwarte katholieken in Washington, DC
Hoewel deze zwarte katholieke organisaties nieuw waren, was de aanwezigheid van zwarte katholieken in Amerika niet. Er zijn katholieken van Afrikaanse afkomst in Amerika geweest zolang er katholieken zijn in Amerika. Cyprian Davis, de pionierende historicus van zwarte katholieken in de Verenigde Staten, identificeerde een Marokkaanse slaaf met een christelijke naam, Esteban of Estevanico (Stephen), onder de vier overlevenden van de noodlottige odyssee van Alvar Nuñez Cabeza de Vaca aan de zuidkust van Noord Amerika in 1536. Kongolese katholieken behoorden tot de eerste tot slaaf gemaakte volkeren die naar de Britse koloniën werden gebracht. Historici hebben beweerd dat het de Kongolese katholieke slaven waren die in 1739 opstonden tegen hun meesters in de kolonie South Carolina en op de feestdag lanceerden wat we nu kennen als de Stono Rebellion, de grootste slavenopstand in de Britse koloniën vóór de Revolutionaire Oorlog. ter ere van de geboorte van de Maagd Maria.
Met andere woorden, niet alle katholieken die de Atlantische Oceaan overstaken waren blank. Evenmin waren Afrikanen en Afro-Amerikanen op de een of andere manier van nature geneigd christen te zijn op evangelische en protestantse manieren. Het is nuttig om te onthouden dat, vanuit een hemisferisch perspectief, het zwarte christendom in Amerika meerderheidskatholiek is en blijft, net zoals het katholicisme in Noord- en Zuid-Amerika niet-blank is.
Maar de 20e eeuw bracht wel twee belangrijke ontwikkelingen met zich mee in de Amerikaanse bevolking van zwarte katholieken. De eerste was de massabeweging van Afro-Amerikanen van het landelijke zuiden naar het stedelijke noorden en westen, bekend als 'de grote migraties'. Toen zwarte migranten naar katholieke metropolen zoals Chicago en Detroit trokken, verzetten sommige blanke katholieken zich openlijk tegen wat ze namen een invasie van "hun grasmat". Ze vormden rassenverbonden om zwarte gezinnen uit te sluiten van het kopen van huizen, en intimideerden, lastiggevallen en vielen die families aan die dat wisten te doen. Veel blanke katholieken begonnen aan een lang, moeizaam proces van het verlaten van hun binnenstedelijke parochies en verhuizen naar de buitenwijken.
Maar een uitzonderlijk paar blanke priesters en zusters legden zich in plaats daarvan toe op de bekering van zwarte migranten. Deze blanke katholieke zendelingen nodigden zwarte ouders uit om hun kinderen in te schrijven op katholieke scholen. Toen ze dat deden, werden zwarte gezinnen geïntroduceerd in de rituelen, gebeden en gewoonten die destijds de katholieke cultuur definieerden. Ze leerden nieuwe manieren van verbeelden, ervaren en bewegen in de wereld.
Tienduizenden Afro-Amerikanen werden katholiek als gevolg van deze ontmoetingen tussen parochiale scholen, die het landschap van het Amerikaanse katholicisme transformeerden.
In Chicago, bijvoorbeeld, telde de zwarte katholieke gemeenschap van de stad slechts een paar honderd mensen die in 1900 in de kelder van een enkele parochie bijeenkwamen. In 1975 woonde Chicago 80.000 zwarte katholieken, de op één na grootste zwarte katholieke bevolking in het land. In 1970 woonden meer zwarte katholieken in Chicago dan in New Orleans of Baltimore, een verbazingwekkend feit gezien de eeuwenlange geschiedenis van het zwarte katholieke Louisiana en Maryland.
Op nationaal niveau groeide de zwarte katholieke bevolking van minder dan 300.000 tot bijna een miljoen leden tussen 1940 en 1975, terwijl het zwaartepunt verschoof van het kustzuiden naar het industriële noorden.
Deze groei zorgde op zijn beurt voor de tweede belangrijke zwarte katholieke gebeurtenis van de 20e eeuw. Deze ontluikende zwarte katholieke gemeenschappen in het stedelijke noorden waren getuige van de opkomst van Black Power in de jaren zestig. Malcolm X richtte de organisatie voor Afro-Amerikaanse eenheid op in 1964, slechts enkele maanden voordat hij in februari 1965 in Harlem werd vermoord. In 1966 richtten Huey Newton en Bobby Seale de Black Panther Party voor zelfverdediging op in Oakland, CA. Stokely Carmichael en Charles Hamilton publiceerden Black Power: The Politics of Liberation in 1967, waarin ze Afrikaanse Amerikanen typeerden als een 'intern gekoloniseerd' volk en opriepen tot hun zelfbeschikking.
De Black Power-beweging inspireerde zwarte katholieken toen ze uiteindelijk hun kerk beschuldigden als een 'blank racistisch instituut'. Het Tweede Vaticaans Concilie bood hen een andere mogelijkheid, aangezien kerkleiders van over de hele wereld, van 1962 tot 1965, de deuren openden voor ingrijpende veranderingen, niet alleen in de katholieke eredienst, maar ook in de manier waarop katholieken de moderne wereld bezighielden.
De zwarte katholieke beweging was veel dingen tegelijk. Het was een reeks politieke strijd om zelfbeschikking in de institutionele kerk, gevochten in de omstandigheden van specifieke gemeenschappen. Een dergelijke gemeenschap was Chicago, waar zwarte katholieke activisten allianties sloten met Fred Hampton's hoofdstuk van de Black Panther Party, een revolutionaire organisatie die is opgericht om zelfverdediging te bieden tegen politiegeweld en zelfbeschikking voor onderdrukte volkeren, en de operatie Breadbasket van Rev. Jesse Jackson., een organisatie die zich inzet voor economische rechtvaardigheid voor Afro-Amerikanen die is voortgekomen uit de Southern Christian Leadership Conference van Martin Luther King Jr.
De Zwarte Katholieke Beweging inspireerde ook een ongekende liturgische innovatie toen musici, theologen en lokale congregaties Afro-Amerikaanse en Afro-Diasporische religieuze praktijken integreerden in de katholieke eredienst. De jaren zeventig waren getuige van een florerend experiment in zwarte katholieke erediensten, zoals gospel en jazzmuziek, West-Afrikaanse drums en dans, en zwarte protestantse predikingsstijlen vonden allemaal hun weg naar de katholieke mis.
De beweging leverde intense intellectuele bijdragen, toen een generatie zwarte katholieke activisten-wetenschappers de onuitgesproken maar altijd aanwezige veronderstelling uitdaagden dat blanke manieren om katholiek te zijn de juiste manieren waren om katholiek te zijn. Broeder Joseph M. Davis, een marististische broeder uit Dayton, Ohio, die als eerste uitvoerend directeur van het National Office for Black Catholics diende, beweerde dat de kerk een 'missionaire mentaliteit' had als het ging om zwarte katholieken, wat betekent dat blanke katholieken behandelden hun zwarte coreligionisten historisch gezien als een buitenlands volk dat speciale zorg nodig had in plaats van als volwaardige leden van de kerk. Zuster Jamie Phelps, een Adrian Dominicaanse zuster en theoloog aanwezig op de eerste Nationale Zwarte Zustersconferentie, dacht na over de manier waarop Europese katholieke praktijken werden verondersteld op te staan voor 'echt' katholicisme op manieren die zwarte cultuur nooit zou kunnen.
Pater Clarence Rivers, de beroemde liturgist, ging op dit punt in en voerde aan dat de zwarte cultuur duidelijk "inferieur, tweederangs, op zijn best en in de smaakvolle aanbidding als ontoelaatbaar werd beschouwd." Terwijl "de kerk niet als zwart of wit wordt beschouwd, Grieks of Jood, slaaf of vrij; [...] in feite is en is de rooms-katholieke kerk in de Verenigde Staten radicaal wit. "
De Black Catholic Movement culmineerde in 1984, toen de 10 zwarte bisschoppen van de Verenigde Staten verklaarden dat de zwarte katholieke gemeenschap in de Verenigde Staten "volwassen" was geworden. Na meer dan een decennium van activisme, wetenschap en strijd was het eindelijk mogelijk voor zwarte katholieken om, in hun woorden, zowel 'authentiek zwart' als 'echt katholiek' te zijn.
De geschiedenis van zwarte katholieken en de zwarte katholieke beweging zou een einde moeten maken aan een exclusieve focus op het populaire verhaal van katholieken die tegen het midden van de jaren zestig mainstream Amerikanen worden. Inderdaad, termen als "mainstream" en "Amerikaans" maskeren ware betekenis en maken onschuldig een ingewikkelder verhaal dat ook een hele reeks andere katholieke Amerikanen van Latijns-Amerikaanse, Afrikaanse, Aziatische en Indiaanse afkomst omvat. Bovendien heeft de kerk nog steeds niet volledig rekening gehouden met de gevolgen van katholieke zendelingen die inheemse volkeren in Amerika wilden 'onderwerpen' en 'beschaven'. En het is pas begonnen met het confronteren van de katholieke slavernij van gezinnen, wiens arbeid en verkoop katholieke instellingen duurzaam maakten.
Trouwens, het verhaal van katholieken die mainstream Amerikanen worden, erkent niet hoe de kinderen en kleinkinderen van Europese katholieke immigranten alleen Amerikaans werden in de mate dat ze "de prijs van het ticket betaalden", in de beroemde zin van James Baldwin, door wit. Dit alles maakt het verhaal van zwarte katholieken nog belangrijker; het dwingt ons te heroverwegen wat het werkelijk heeft betekend zowel katholiek als Amerikaans te zijn.
