Het was een verbazingwekkend schouwspel: 165 wagens, 600 man en 1200 paarden en muildieren, allemaal uitgestrekt over de vlakten van het grondgebied van Kansas in oktober 1867. Hun doel? Een cohort van zeven mannen begeleiden, benoemd door het Congres om een einde te maken aan het bloedvergieten tussen het Amerikaanse leger en de Indianenstammen van de Great Plains, naar de heilige plaats Medicine Lodge Creek.
Diep gelegen diep in het jachtgebied van de stammen, zou de ontmoetingsplaats een van de meest verwoestende verdragen van de Plains-indianen herbergen - grotendeels omdat het niet lang zou duren voordat het verdrag werd verbroken. De regeringsafgevaardigden werden ontvangen door meer dan 5000 vertegenwoordigers van de landen Kiowa, Comanche, Arapaho en Kiowa-Apache. Twee weken later kwamen ook leden van de Zuidelijke Cheyenne bij hen.
Slechts twee jaar waren verstreken sinds het einde van de burgeroorlog en Amerikanen wankelden nog steeds van het bloedvergieten en de sociale onrust. Terwijl steeds meer kolonisten naar het westen trokken in de hoop opnieuw te beginnen, en arbeiders de transcontinentale spoorweg verzamelden, braken conflicten tussen indianen en de Verenigde Staten uit in zakken van geweld. In 1863 vielen militaire expedities een Yanktonai-kamp op Whitestone Hill aan, waarbij minstens 300 mannen, vrouwen en kinderen werden gedood; in 1864 vielen cavaleristen een groep Cheyenne en Arapaho in Sand Creek, Colorado aan, waarbij meer dan 150 vrouwen en kinderen werden vermoord en hun lichaam werd verminkt; en slechts een paar maanden eerder in 1867, verbrandde generaal-majoor Winfield Hancock het Cheyenne-Oglala-dorp Pawnee Fork in Kansas.
De stammen hadden ook de Amerikaanse nederzettingen aangevallen, maar een reeks eigentijdse onderzoeken door de overheid naar die incidenten beschuldigde 'ongeremde kolonisten, mijnwerkers en legerpersoneel als de voornaamste aanstichters van de Indiase vijandigheid', schrijft historicus Jill St. Germain in het Indiase verdragsbeleid in de Verenigde Staten en Canada .
Waarom zouden indianen, gezien de tegenstelling tussen de groepen, de moeite nemen om een dergelijke bijeenkomst bij te wonen? Voor Eric Anderson, een professor in inheemse studies aan de Haskell Indian Nations University, draait het allemaal om te proberen te profiteren van de geschenken die door de Amerikaanse regering worden aangeboden, en in de hoop een einde te maken aan de dure oorlogen. "Ze willen voedselrantsoenen, ze willen de wapens en munitie, ze willen de dingen die aan hen worden aangeboden", zegt Anderson. "Ze willen wat zekerheid over wat er in de toekomst voor hen staat. Nieuwe mensen komen binnen en hurken in wezen op tribaal land, en de kosten van oorlog voor hen zijn ongelooflijk hoog."
Voor de Amerikanen waren het beëindigen van de oorlogen en de richting van een beleid van 'beschaafde' indianen even belangrijke redenen om de bijeenkomst te initiëren. "Wanneer de VS een vredescommissie stuurt, is het een erkenning dat haar militaire beleid tegen de stammen niet werkt", zegt Colin Calloway, professor in de geschiedenis aan Dartmouth en auteur van Pen and Ink Witchcraft: Verdragen en Verdrag maken in Amerikaans Indiase geschiedenis . “[De commissarissen waren] mensen met goede bedoelingen, maar het is duidelijk waar de VS naartoe gaan. Indianen moeten worden beperkt om plaats te maken voor spoorwegen en Amerikaanse expansie. '
Maar hoe dit resultaat te bereiken was helemaal niet duidelijk tegen de tijd van de Medicine Lodge Peace Commission. Hoewel het wetsvoorstel om een vredescommissie te vormen snel werd goedgekeurd in beide huizen van het Congres in juli 1867, stelden de politici een combinatie van burgers en militair personeel aan om het verdragsproces te leiden. De vier burgers en drie militaire mannen (inclusief burgeroorlog-generaal William T. Sherman) weerspiegelden de onzekerheid van het Congres om diplomatie of militaire strijdkrachten voort te zetten. In de maanden voorafgaand aan de vredescommissie schreef Sherman: “Als vijftig Indianen mogen blijven tussen Arkansas en de Platte [Rivers] zullen we elk stadiumstation, elke trein en alle spoorwegwerkgroepen moeten bewaken ... vijftig vijandige Indiërs zullen schaakmat drieduizend soldaten. '
Sherman's bezorgdheid over nomadische Indianen werd weerspiegeld in het Congres, waar leden beweerden dat het meer dan $ 1 miljoen per week kostte om de milities te verdedigen die grensbevolking verdedigen. Een vredesverdrag leek een veel goedkoper alternatief, vooral als de stammen overeenkwamen om op reservaten te leven. Maar als de vrede mislukte, bepaalde het wetsvoorstel dat de oorlogssecretaris tot 4000 burgervrijwilligers zou nemen om de Indianen met geweld te verwijderen, schrijft historicus Kerry Oman.
Satanta, een Kiowa-chef, was een van de deelnemers aan het Medicine Lodge-verdrag die beweerde dat de indianen niet het soort huizen of reservaten wilden dat de regeringsfunctionarissen voorstelden. (Nationaal archief) Ondertussen begonnen in Medicine Lodge de regeringsvertegenwoordigers onder leiding van senator John Henderson van Missouri (de voorzitter van de Senaatscommissie van Indiase Zaken) met leden van de verschillende landen over de voorwaarden van een mogelijk verdrag te onderhandelen. Tussen de mensenmassa, de vele tolken die nodig waren en de journalisten die door het kamp rondzwierven, was het een chaotisch proces. Het verdrag bood een kanaal van 2, 9 miljoen acre aan de Comanches en Kiowas en een traktaat van 4, 3 miljoen acres voor een reservaat in Cheyenne-Arapaho. Beide nederzettingen zouden de werktuigen voor landbouw en het bouwen van huizen en scholen omvatten, en het land zou als inheems grondgebied worden gegarandeerd. De stammen kregen ook toestemming om te blijven jagen op buffelpopulaties zolang ze bestonden - wat niet voorbestemd was om lang te zijn, omdat activiteiten die leidden tot hun bijna volledige uitroeiing al aan de gang waren.
Het voorstel van Henderson - voor de stammen om over te stappen van nomadisme naar een zittend leven in de landbouw - werd niet met veel enthousiasme ontvangen.
“Dit bouwen van huizen voor ons is allemaal onzin. We willen niet dat je er een voor ons bouwt. We zouden allemaal sterven. Mijn land is al klein genoeg. Als je huizen voor ons bouwt, wordt het land kleiner. Waarom dring je hierop aan? 'Antwoordde Chief Satanta van de Kiowa's.
Het sentiment werd weerspiegeld door raadshoofd Buffalo Chip van de Cheyenne, die zei: “Je denkt dat je veel voor ons doet door deze cadeautjes aan ons te geven, maar als je ons alle goederen gaf die je kon geven, zouden we toch liever ons eigen leven. Je geeft ons cadeautjes en neemt dan ons land; dat levert oorlog op. Ik heb alles gezegd. '
Ondanks al hun weerstand tegen de veranderingen, ondertekenden stamleden het verdrag op 21 oktober en vervolgens op 28 oktober. Ze namen de aangeboden geschenken mee die de Amerikaanse onderhandelaars met zich meebrachten - kralen, knopen, ijzeren pannen, messen, doeken, kleding en pistolen en munitie - en vertrokken naar hun territoria. Waarom de berustende stammen iets zijn dat historici nog steeds proberen uit te puzzelen.
"[Een bepaling van de overeenkomst] zegt dat de Indiërs geen land meer hoeven op te geven, tenzij driekwart van de volwassen mannelijke bevolking ermee instemt dit te doen, " zegt Calloway. “Dat moet een ijzeren garantie zijn geweest, een teken dat dit een eenmalige regeling was. En natuurlijk weten we dat dat niet het geval was. "
Het is ook mogelijk dat de stammen niet van plan waren de overeenkomst naar de letter van de wet te volgen, suggereert Anderson. Ze brachten hun eigen kennis naar de onderhandelingstafels, zich er volledig van bewust hoe smeedbaar de verdragen met de Amerikaanse regering waren.
Een stam op weg naar Medicine Lodge Creek, de locatie van de Council van 1867, gevolgd door wagons en militair personeel. (Library of Congress) Er is ook het onvermijdelijke probleem van wat mogelijk verloren is gegaan in vertaling, zowel taalkundig als cultureel. Voor Carolyn Gilman, een senior ontwikkelaar van tentoonstellingen in het National Museum of the American Indian, leken vertegenwoordigers van de Verenigde Staten nooit de politieke structuur te begrijpen van stammen waarmee ze onderhandelden.
"Ze schreven de Indiase stammen een machtssysteem toe dat in feite niet bestond", zegt Gilman. "De leiders worden beschouwd als bemiddelaars en raadsleden, mensen die de stam voor externe entiteiten kunnen vertegenwoordigen, maar die nooit de bevoegdheid hebben om bevelen te geven of de gehoorzaamheid van andere leden af te dwingen."
Met andere woorden, leiders uit verschillende landen hebben hun stempel misschien op het verdragsdocument aangebracht, maar dat betekent niet dat de leden van hun naties enige verplichting voelden om zich aan het verdrag te houden. En zelfs als ze van plan waren het verdrag te volgen, was hun interpretatie van de bepalingen waarschijnlijk heel anders dan wat de Amerikaanse regering bedoelde.
“Tegen het begin van de 20e eeuw was het leven op reservaten vergelijkbaar met het leven in de thuislanden van de apartheid in Zuid-Afrika - mensen hadden geen bewegingsvrijheid, ze hadden geen vrijheid van godsdienst. In principe werden al hun rechten weggenomen ', zegt Gilman. "Maar in 1867 wist niemand dat dat zou gebeuren."
Uiteindelijk maakten de redenen van de stammen om het verdrag te ondertekenen niet veel uit. Hoewel het document in 1868 door het Congres werd geratificeerd, werd het nooit geratificeerd door volwassen mannen van de deelnemende stammen - en het duurde niet lang voordat het Congres manieren zocht om het verdrag te breken. Binnen een jaar werden verdragsbetalingen ingehouden en probeerde generaal Sherman alle jachtrechten van India te voorkomen.
Senator John Henderson van Missouri leidde de discussies voor de Congressional Peace Commission en stemde ermee in om de Indianen toe te staan op buffels te blijven jagen zolang de kuddes groot genoeg bleven. (Library of Congress) In de daaropvolgende jaren vonden wetgevers dat de reservaten te groot waren en moesten worden teruggebracht tot afzonderlijke percelen die 'volkstuintjes' werden genoemd. Deze voortdurende pogingen om het Verdrag van Medicine Lodge uit 1867 te negeren, liepen in 1903 ten einde in het monumentale Lone Wolf v. Hitchcock- zaak, waarin een lid van de Kiowa-natie een aanklacht indiende tegen de minister van Binnenlandse Zaken. Het Hooggerechtshof oordeelde dat het Congres het recht had om verdragen tussen de Verenigde Staten en de indianenstammen te verbreken of te herschrijven, maar de wetgevers achtten dit passend en wezen in wezen de verdragen van hun macht.
"Het primaire belang van het Medicine Lodge-verdrag in de geschiedenis van de Amerikaanse Indiaas is gerelateerd aan de spectaculaire en onethische manier waarop het verdrag werd geschonden", zegt Gilman. "De beslissing in Lone Wolf v. Hancock was het Indiaanse equivalent van de Dred Scott-beslissing [waarin stond dat Afro-Amerikanen, vrij of tot slaaf gemaakt, geen Amerikaanse burgers konden zijn]."
Voor Anderson betekende het Medicine Lodge-verdrag ook een verschuiving van genocide naar beleid dat we tegenwoordig 'etnocide' zouden noemen - de uitroeiing van de volkscultuur. Het luidde de jaren van verplichte kostscholen, taalonderdrukking en verbod op religieuze gebruiken in. Maar voor Anderson, Gilman en Calloway is het meest indrukwekkende aan dit gebroken verdrag en anderen zoals het de veerkracht van de Amerikaanse Indianen die dit beleid hebben doorstaan.
Volgens Calloway is dat een reden voor optimisme in het licht van zoveel geweld. "De Indiërs slagen erin om te overleven, en zij slagen erin om te overleven als Indiërs."
