Tibet is misschien het best bekend om zijn overvloed aan oude boeddhistische kloosters en grimmige natuurlijke schoonheid - maar het is ook gezegend met een grote verscheidenheid aan talen. Het Tibetaanse plateau herbergt meer dan een dozijn verschillende lokale talen, waarvan vele met hun eigen uitgebreide karakterstelsels. Helaas, dankzij de groei van internetinfrastructuur en door de staat gesponsord onderwijs, zijn veel van deze minder gesproken talen nu bijna uitgestorven, zegt antropoloog University of Melbourne, Gerald Roche.
gerelateerde inhoud
- Vier dingen die gebeuren wanneer een taal sterft
- Heeft de taaltheorie in het midden van de film 'Arrival' enige verdienste?
Als onderdeel van lopend onderzoek door het Smithsonian Center for Folklife and Cultural Heritage over kwesties van taalverscheidenheid en culturele duurzaamheid, gaf Roche afgelopen maandag een presentatie over de Tibetaanse taal en zijn onderzoek naar de achteruitgang ervan. In een artikel uit 2014 getiteld 'De vitaliteit van de minderheidstalen van Tibet in de 21ste eeuw', merkt Roche op dat tientallen talen op het plateau worden gesproken, maar dat slechts '230.000 van de 6, 2 miljoen Tibetanen in China geen Tibetaans spreken'. de minderheidstalen in Tibet worden over het algemeen door zeer weinig mensen gesproken, terwijl Tibetaans bij bijna iedereen bekend is.
Vanuit het perspectief van een taalconservator is dit een precaire situatie. De bevindingen die Roche heeft neergelegd, die het werk van verschillende taalkundigen met expertise in verschillende gebieden van het plateau heeft gesynthetiseerd, onthullen het levendige tapijt van taal in Tibet en benadrukken ook de kwetsbaarheid ervan.
Het gevaar dat de minderheidstalen van Tibet volledig verdwijnen, is niet alleen speculatief. In 2014 meldde de BBC dat “alleen al in de afgelopen eeuw ongeveer 400 talen - één om de drie maanden - zijn uitgestorven, en de meeste taalkundigen schatten dat 50 procent van 's werelds resterende 6.500 talen aan het einde van deze eeuw verdwenen zullen zijn. "Deze talen zijn gekoppeld aan de geschiedenis van mensen en hun verlies dient om aloude tradities uit te wissen, " zegt Roche.
Volgens de conservatieve beoordeling van de Chinese overheid, worden 14 talen buiten het gestandaardiseerde Tibetaans gesproken binnen Tibet - een taal voor elke officiële etnische minderheidsregio. Een holistisch overzicht van relevante Engelstalige academische literatuur levert echter een veel grotere schatting op. In een studie gepubliceerd in mei concludeert Roche dat maar liefst 52 taalkundig verschillende talen op het plateau kunnen worden gesproken.
Over het algemeen kan worden gedacht dat een taal zowel grammaticale elementen als een lexicon van woorden omvat. Het kan worden gesproken of geschreven, en in de moderne wereld is het bijna altijd beide (hoewel een paar van de Tibetaanse minderheidstalen die Roche heeft bestudeerd alleen historisch werden gesproken). Toch zegt Roche dat er een sterk argument moet worden gegeven dat zelfs 'Tibetaans' zelf in feite geen enkele taal is - de drie belangrijkste takken, die de lokale bevolking 'dialecten' noemt, zijn niet wederzijds begrijpelijk wanneer ze worden gesproken, ondanks het vertrouwen op de hetzelfde geschreven karakter.
Nog opvallender zijn de verschillen tussen minderheidstalen en Tibetaans. Minderheidstalen worden in Tibet ook vaak afgedaan als bizarre 'dialecten', maar Roche merkt op dat dit vaak neerkomt op het 'Italiaans een dialect van het Zweeds' noemen. Deze omvatten wat Roche 'ingesloten talen' noemt, die officieel worden erkend door de Chinese overheid binnen nauwe geografische grenzen in Tibet, 'extraterritoriale talen', die officieel alleen op locaties buiten Tibet worden erkend, en talloze 'niet-erkende talen', waarvan het bestaan door de Chinese gevestigde orde wordt genegeerd.
In zijn opmerkingen kwam Roche terug op een voorbeeldset van 21 talen die in Tibetaanse dorpen werden gesproken. Een dozijn hiervan zijn bedreigd, wat betekent dat ze gestaag luidsprekers verliezen. "De [spreker] bevolking daalt, " zegt Roche, "en het daalt omdat mensen die talen niet langer tegen hun kinderen spreken." Dit is grotendeels het gevolg van de druk om achter gestandaardiseerd Tibetaans te staan als een bron van Tibetaanse trots als reactie tot de aantasting van het Chinese begin tijdens het bewind van Mao Zedong.
Een handjevol talen in de dataset van Roche is 'zieltogend' - bijna vergeten, zonder echte hoop op redding. Roche merkt op dat, in het geval van een van deze talen, “er een argument bestaat tussen de twee taalkundigen die het bestuderen of er nog negen of geen vloeiende sprekers overblijven. Dat is waar we het over hebben als we het hebben over zieltalen. '
Een reliëfkaart van het Aziatische continent. De uitgestrektheid van bruin in China is het Tibetaanse plateau, wiens buitengewoon hoge gemiddelde hoogte het de bijnaam 'Het dak van de wereld' heeft opgeleverd. (Wikimedia Commons) Roche heeft persoonlijke ervaring met de taal Manikacha, die wordt gesproken door ongeveer 8.000 personen in vier dorpen in een vallei op het noordoostelijke plateau. Volgens zijn niet-gepubliceerde enquêtegegevens draagt ongeveer een derde van de taal niet langer over aan hun kinderen. Hij voert dit terug tot eind jaren vijftig, toen Mao's China de Manikacha-sprekers met geweld begon te instrueren in gestandaardiseerd Tibetaans. Zelfs het beroemde Little Red Book van de voorzitter werd in het Tibetaans verspreid.
In de daaropvolgende jaren heeft Tibetan zich verder uitgesproken in populaire media en lokale door de staat gesponsorde scholen. "Aangezien de sprekers van de Manikacha zichzelf als Tibetaans beschouwen, " zegt Roche, "staan ze nu onder grote druk om dat te bewijzen door 'goed Tibetaans' te spreken zoals alle andere Tibetanen in hun regio."
Andrew Frankel, een onderzoeker aan het Tibet Centre van de Universiteit van Virginia, die drie jaar Engelse les gaf in hetzelfde algemene deel van het Plateau, heeft uit de eerste hand ervaring met dit soort assimilatie. Hoewel verschillende van zijn studenten zijn opgegroeid in huizen die de voorkeur gaven aan minderheidstalen, spraken de kinderen tussen de lessen door altijd Tibetaans. De beslissing was praktisch: de meeste van hun leeftijdsgenoten zouden Manikacha en dergelijke immers niet herkennen.
"Voor de meerderheid van hun vrienden, " zegt Frankel, "was Tibetaans de lingua franca die ze samen hadden gesproken."
Staatsscholen neigen ertoe de verschillen tussen gemeenschappen te verzachten en loyaliteit aan een enkele moedertaal aan te moedigen, zegt Frankel. "Scholing is steeds alomtegenwoordiger geworden, " zegt hij, een verschuiving die in eerdere fasen een aanzienlijk alarm veroorzaakte in huishoudens waarvan de primaire taal niet Tibetaans was. Zelfs onder gezinnen waar thuis standaard Tibetaans werd gesproken, waren velen sceptisch over de druk op school om in het Chinees te communiceren.
Tien jaar geleden was het gebruikelijk dat ouders zich verzetten om hun kinderen naar school te sturen. "Er was een wijdverbreide perceptie dat staatsscholen problematisch waren - je hebt je moedertaal daar niet echt geleerd, " zegt Frankel. Tien jaar later gaven de meeste echter toe: “De hoeveelheid tijd die kinderen doorbrengen op openbare scholen is exponentieel toegenomen. En in die staatsinstellingen spreken ze hun dorpstalen niet met enige regelmaat. '
Deze situatie zal waarschijnlijk niet veranderen, zegt Frankel, eraan toevoegend dat "staatsscholing een poortwachter voor werkgelegenheid is geworden, vooral in westelijke gebieden van China."
Hoe kunnen we dan hopen de taalkundige rijkdom van Tibet te behouden voor toekomstige generaties? Voor Roche ligt het antwoord grotendeels in het gedrag van machtige internationale bondgenoten van het Tibetaanse volk - inclusief de Verenigde Staten. De houding van ons land ten opzichte van Tibet benadrukt het behoud van het standaard Tibetaans, maar faalt in de vele andere talen die op het plateau worden gesproken, zegt hij.
Tibet is geen land van één taal, of zelfs van de 14 waarvan het bestaan door China wordt erkend. De talloze minderheidstalen van Tibet hebben hulp nodig om een overlevingskans te krijgen. Roche gelooft dat het de plicht is van de Verenigde Staten en andere vrienden van Tibet om “alle mogelijke middelen te gebruiken om erkenning voor deze talen te krijgen: erkenning van het feit dat ze bestaan, dat ze unieke behoeften hebben, dat ze waarde hebben, en dat ze respect verdienen .”
