In een verduisterde galerij in het National Museum of the American Indian, keek Jody Chase vanuit haar rolstoel toe hoe het Verdrag van Medicine Creek uit 1854 - verlicht in een verzegelde houten doos met glas erop - officieel werd onthuld aan een bijeenkomst van vertegenwoordigers van enkele ondertekenaar stammen. Liederen en gezangen werden uitgevoerd en toespraken gehouden.
Toen de groep op het punt stond uit elkaar te gaan, stond Chase, een lid van de Nisqually-stam, die zich momenteel in de buurt van Olympia, Washington bevindt, op en liep naar de doos, boog zich voorover en begon zacht te zingen; periodiek maakten haar armen vegende bewegingen over het glas. Al snel weende ze zachtjes, zong ze nog steeds en bewoog haar armen.
"Ik vroeg om gebed voor de bescherming ervan, zodat het beschermd zal worden", zegt Chase.
"Onze voorouders vochten voor deze rechten", zegt ze. “We moeten blijven vechten voor deze rechten. We moeten onze kinderen en onze kleinkinderen de geschiedenis leren, zodat ze weten wat ze moeten respecteren en eren. '
Het leek een passend einde van de plechtige ceremonie, die de eerste keer betekende dat het Verdrag van Medicine Creek uit 1854 voor het publiek zichtbaar was. Dit verdrag is het zesde in een reeks van negen belangrijke verdragen die met Indiase landen zijn gesloten om te worden tentoongesteld als onderdeel van de tentoonstelling "Nation to Nation" in het museum. Het Verdrag van Medicine Creek, een van de 370 geratificeerde Indiase verdragen die bij de National Archives and Record Administration worden gehouden, blijft tot en met 19 september te zien. De broze pagina's van het handgeschreven document van zes pagina's, uitgeleend door de National Archives, zijn recentelijk bewaard gebleven maatregelen voor weergave, en wordt beschermd achter UV-glas in een speciaal geconstrueerde, beveiligde hoes.
Zoals de meerderheid van de Amerikaanse regeringsverdragen met indianen, stond Medicine Creek de "aankoop" van tribale landen toe voor centen op de dollar. Maar in tegenstelling tot de meerderheid, garandeerde Medicine Creek negen landen, waaronder de Nisqually-, Puyallup- en Squaxin-eilandlanden van het Puget Sound-gebied in het westen van Washington, de rechten om te blijven jagen en vissen op hun 'gebruikelijke en gebruikelijke gronden en stations'.
De landen Nisqually, Puyallup en Squaxin Island zien die zes handgeschreven stukjes papier als heilig.
Nisqually tribal lid Antonette Squally en Puyallup tribal raadsleden David Bean, Annette Bryan en Timothy Reynon onderzoeken het verdrag voordat het in het museum te zien was. (Paul Morigi / AP-afbeeldingen voor NMAI) Het Medicine Creek-verdrag ontstond uit een reeks verdragsraden in de winter van 1854 in handen van de nieuwe gouverneur van Washington Territory, Isaac Stevens. Net als in andere delen van het Westen wilden blanke kolonisten en goudzoekers het land bezet door de Indianen. Stevens onderhandelde over de voorwaarden en bekeek ongeveer 4.000 vierkante mijl vruchtbare landen rond Puget Sound en zijn zijrivieren, het thuis van de indianen.
Geleerden zijn enigszins verdeeld over wie op het idee kwam om vis- en jachtrechten aan te bieden in ruil voor het land. Mark Hirsch, een historicus in het museum, zegt dat het duidelijk is dat een maand voor eventuele sit-downs met de stammen, de aantekeningen van Stevens aangeven dat hij had besloten dat het garanderen van traditionele jacht- en visrechten de enige manier zou zijn waarop de Indianen een overeenkomst zouden ondertekenen . De taal is opgesteld voor de verdragsraden, zegt Hirsch. "Ze hebben het allemaal uitgeschreven voordat de Indiërs daar aankomen, " zegt hij.
Het is een overeenkomst die continu wordt getest. Tegenwoordig worden de rechten van het Medicine Creek-verdrag opnieuw bedreigd door een misschien een onvoorziene vijand: klimaatverandering en vervuiling, die het stroomgebied van Puget Sound en de zalm beschadigen die broeden en leven in die rivieren, meren en beken.
"Het is moeilijk omdat onze middelen opraken", zegt Nisqually tribal raadslid Willie Frank, III, die al lang actief is in de moderne strijd om visrechten. “We hebben bijna geen zalm meer, geen schoon water meer en geen leefgebied meer. Wat we nu doen is ruzie maken over de laatste zalm, 'zegt hij.
De geschiedenis van Indiase verdragen is bezaaid met gebroken beloften en slechte deals. En hoewel Medicine Creek op veel manieren nadelig was, "is het alles wat we hebben", zegt Farron McCloud, voorzitter van de Nisqually-tribale raad.
Nation to Nation: Verdragen tussen de Verenigde Staten en Indiaanse Naties
Nation to Nation onderzoekt de beloften, diplomatie en verraad die betrokken zijn bij verdragen en verdragen tussen de regering van de Verenigde Staten en de Native Nations. De ene kant wilde de rijkdommen van Noord-Amerika bezitten en de andere worstelde om de traditionele thuislanden en manieren van leven te behouden.
Kopen
Nisqually tribale voorzitter Farron McCloud, links, en Nisqually tribal leden Willie Frank, center, en Peggan Frank (Paul Morigi / AP Images voor NMAI) Medicine Creek werd geselecteerd voor weergave in het museum, gedeeltelijk vanwege de rechten die het garandeerde - en vanwege de hevige gevechten die zijn gevochten om die rechten te behouden, zegt de directeur van het museum, Kevin Gover, een pandhouder. “Deze rechten zijn geen geschenk. Het zijn rechten die zwaar worden gewonnen en het zijn rechten die goed worden verdedigd ', zegt hij.
"We hebben onlangs bij Standing Rock het activisme gezien rond het beschermen van tribale rechten, het beschermen van verdragsrechten, " zei hij bij de onthulling. "Degenen onder ons van mijn leeftijd herinneren zich het verdragsgevecht in de Pacific Northwest. De stammen daar verdedigden een vrij voor de hand liggende stelling - dat deze verdragen van kracht blijven ', zegt hij. “De rechten die ze geven zijn eeuwigdurend. En dat de Indian Nations blijven bestaan. "
Een verdrag is een levend, ademend document. En net als de Amerikaanse grondwet legt het de basis voor de wetten van de Indiase naties, die een van de drie soevereine entiteiten in de Verenigde Staten zijn - de andere zijn de federale overheid en de regeringen van de staat.
"We zijn geconditioneerd om verdragen als slecht te beschouwen, " zegt Hirsch. Maar ze zijn van cruciaal belang voor de ondertekenende stammen. "Ze erkennen stammen als naties - soevereine naties, " en verdragen geven die stammen rechten van natie tot natie, zegt Hirsch. "Dat is een van de elementen die autochtonen fundamenteel anders maakt dan wie dan ook in de VS", zegt hij.
"Stammen maken hun eigen wetten en de staatswet mag zich niet mengen in die tribale politieke samenleving", zegt Robert Anderson, directeur van het Native American Law Center aan de Universiteit van Washington. Ondertussen heeft de staat altijd geprobeerd zijn wil op te leggen aan Indiase gemeenschappen, en het Congres heeft in de loop der jaren veel van de invallen toegestaan, zegt hij. Het Hooggerechtshof heeft echter 'herhaaldelijk erkend dat stammen aspecten van soevereiniteit hebben die niet verloren zijn gegaan', zegt Anderson.
Maar het is vooral aan de stammen om de staat en de federale overheden te herinneren aan hun speciale status, zegt hij.
"We moeten hier in deze stad lesgeven, " zegt McCloud, verwijzend naar Washington, DC Administraties komen en gaan, dus het is een eindeloze educatieve missie. Nu, zegt hij, moeten de Indiase landen president Trump onderwijzen.
Nisqually tribale leden, van links naar rechts, Peggan Frank, Willie Frank, Isabella McCloud en Hanford McCloud (Paul Morigi / AP Images voor NMAI) Een overeenkomst die uit noodzaak is gesmeed
Hank Adams, een Assiniboine-Sioux en burgerrechtenactivist, schrijft in de tentoonstellingscatalogus, Nation to Nation, dat de Indianen tijdens de onderhandelingen van Medicine Creek en het 1855 Verdrag van Point Elliott in 1855 krachtig steunden aan het behoud van hun traditionele jacht- en visrechten.
Anderson denkt dat Stevens niet de grondlegger was van het idee van rechten, maar dat hij zich er terdege van bewust was dat de stammen nooit met het verdrag zouden instemmen zonder in staat te zijn door te gaan met vissen en jagen op hun traditionele landen.
De stammen ontvingen in totaal $ 32.500 voor hun land, ongeveer $ 895.000 in dollars van vandaag. Artikel 3 van het verdrag bepaalt: “het recht om vis te nemen, op alle gebruikelijke en gebruikelijke gronden en stations, wordt verder gewaarborgd door de genoemde indianen, gemeen met alle burgers van het grondgebied, en om tijdelijke huizen te bouwen voor het genezen, samen met het voorrecht van jagen, wortels en bessen verzamelen en hun paarden weiden op open en niet-geclaimde landen. '
Ze werden niet helemaal van het land geduwd, maar kregen verschillende kleine percelen om op te wonen: een klein eiland genaamd Klah-che-min (nu bekend als Squaxin, aan de zuidkant van Puget Sound nabij het huidige Olympia); 1.280 acres op Puget Sound, dichtbij de monding van wat toen de She-nah-nam Creek heette (ten oosten van Olympia); en 1.280 acres aan de zuidkant van de Baai van Aanvang, dat is waar de stad van Tacoma nu is.
De Nisqually-stam Chief Leschi weigerde naar verluidt te ondertekenen. Hoewel zijn 'x' in het verdrag staat, betwisten sommige historici en stamleden de authenticiteit ervan. Tegen 1855 woedde een oorlog tussen de plaatselijke bewoners en de Nisqually, geholpen en ondersteund door Stevens. Leschi was uiteindelijk een slachtoffer. Beschuldigd van het vermoorden van een Amerikaanse soldaat, werd hij opgehangen in 1858. (Exoneratie kwam 146 jaar later in 2004.)
Nisqually stamlid Antonette Squally, rechts, en haar moeder, stamouder Caroline Byrd Squally (Paul Morigi / AP Images voor NMAI) Visoorlogen
In de daaropvolgende decennia kwamen er regelmatig conflicten over verdragsrechten.
Tegen het midden van de 20e eeuw begonnen staten, waaronder Washington, te beweren dat tribale leden de visserij uitputten. En zij voerden aan dat Indiërs onderworpen moeten zijn aan staatsvergunningen en baglimieten, zegt Anderson. Hoewel 'verdragen de belangrijkste wet van het land zijn', beweren de staten anders, zegt hij.
De staat Washington deed wat hij kon om de indianen die buiten hun reservaten probeerden te vissen, lastig te vallen en lastig te vallen. Nisqually lid Billy Frank, Jr. werd de leider van de verzetsbeweging. In 1945 werd hij als 14-jarige voor het eerst gearresteerd om te vissen. Tegen de jaren zestig, met de burgerrechtenbeweging in volle gang, sloot Frank - die op dat moment ongeveer 50 keer was gearresteerd - zich aan bij andere minderheidsgroepen door volledige rechten te eisen.
Zo begon de 'Fish Wars', die inheemse Amerikaanse activisten - die hun verdragsrechten wilden uitoefenen - het opnemen tegen niet-Indiase vissers en de staat, die geloofden dat de Indianen een oneerlijk voordeel hadden. Er waren veel arrestaties, net als racistische, anti-Indiase acties.
Het was vaak een rauwe en ruige scène. In de tentoonstellingscatalogus Nation to Nation beschrijft Susan Hvalsoe Komori hoe het was in de jaren 1970, toen gezinnen probeerden te vissen op de Nisqually River, buiten het reservaat. Washington State Department of Game-officieren 'zouden met hun Billy-clubs, hun macho-holsters en hun vele voertuigen naar beneden komen sjokken - ze hadden ook boten - en ze zouden eropuit trekken, de Indianen' halen 'en ze zouden trekken ze terug naar hun voertuigen ”, zegt Komori, die zei dat de gearresteerden vaak door hun haar werden gesleept en geslagen.
Het ministerie van Justitie kwam tussenbeide in 1970 en diende een aanklacht in tegen de staat Washington om het Medicine Creek-verdrag te handhaven. Het ging pas in 1973 voor de rechter. Toen de rechter - George Boldt - de beslissing in 1974 tegen Washington uitbracht, was het een enorme overwinning voor de stammen van Washington, maar ook voor alle Indiase naties.
"Het maakte echt heel duidelijk dat de Amerikaanse regering de verdragsrechten van de indianen handhaafde", zegt Hirsch. Het stuurde een bericht naar niet-inheemse mensen en gaf stammen aan dat ze naar de rechtbank konden stappen - en dat hun rechten zouden worden bevestigd, zegt hij.
De staat ging in hoger beroep, maar het Amerikaanse Hooggerechtshof bevestigde het Boldt-besluit in 1979.
Billy Frank, Jr. ontving vele lofbetuigingen voor zijn werk bij het verdedigen van de verdragsrechten, waaronder de Albert Schweitzer Prijs voor Humanitarisme in 1992 en de Presidential Medal of Freedom in 2015.
Een stamlid bestudeert het Medicine Creek-verdrag van 1854 dat te zien is in de tentoonstelling "Nation to Nation: Treaties Between the United States and American Indian Nations". (Paul Morigi / AP-afbeeldingen voor NMAI) Behoud en behoud - het volgende slagveld
Frank, Jr. stierf in 2016, maar zijn zoon, Nisqually tribal raadslid Willie Frank, III, die al lang actief is in de strijd om visrechten, heeft de strijd aangegaan.
Sommigen in de staat en sommige niet-Indiase vissers blijven de rechten van de Nisqually in twijfel trekken. In tegenstelling tot de perceptie, "is het niet ons doel om elke laatste vis te vangen", zegt Frank, III. "Ik blijf liever uit de rivier en breng ons leefgebied terug dan elke laatste vis te vissen."
In januari deed de stam precies dat - ze besloten tijdens het gebruikelijke seizoen niet op zalm te vissen. Het was de eerste keer dat iemand zich in de Nisqually-geschiedenis kon herinneren dat er geen visvisserij had plaatsgevonden, zegt Frank, III.
De Nisqually en ongeveer 19 andere stammen in het westen van Washington beheren samen de zalmvisserij van Puget Sound met het Washington Department of Fish and Wildlife - een resultaat van het besluit van 1974. De regeling heeft meestal gewerkt, maar hobbels zijn niet ongewoon, zegt Frank, III.
Begin 2016 hadden de co-beheerders moeite om overeenstemming te bereiken over vangstbeperkingen voordat het seizoen begon - in het licht van de voorspellingen van een enorm uitgeput bestand door verlies van habitat, problemen bij broederijen en vervuiling. Een federale verklaring van afstand liet de stammen toe om wat ceremonieel te vissen - in wezen slechts een kleine vangst te nemen in overeenstemming met de verdragsrechten - maar dat zorgde voor veel niet-Indianen. Volgens een rapport in Indian Country Toda y, verzamelden ongeveer 20 demonstranten - zwaaiende borden met de tekst "Fair Fisheries for Washington" en "Pull the Nets" onder andere slogans - zich op een brug over de Skagit-rivier terwijl leden van de Swinomish-stam - een van de co-managers van de visserij - gebruikte kieuwnetten om zalm te vangen.
"Vorig jaar werd het een beetje lelijk", zegt Frank III, die gelooft dat een deel van de woede over tribale vissers zou worden verminderd met een betere kennis van verdragsrechten.
De spanning tussen de staat Washington en tribale naties over verdragsrechten neemt weer toe. In mei bevestigde een panel van rechters van het 9e Circuit Court of Appeals de beslissing van een lagere rechtbank dat Washington ongeveer 800 duikers moet repareren die beken voeren onder wegen die volgens stammen de zalmhabitat verstoren.
De staat is en zal waarschijnlijk blijven vechten tegen de beslissing, en niet alleen vanwege de kosten - naar schatting $ 2 miljard - zegt Anderson. Ambtenaren "willen niet dat de verdragsrechten hun instandhoudingsbeleid dicteren", zegt hij.
Maar Frank III zegt: "We zeggen als co-managers dat je verantwoordelijk moet zijn" - en dat betekent milieubewustzijn.
Voor de stammen gaat het niet om geld verdienen met vissen. "Je kunt niet meer, " zegt hij. “Het gaat meer om op het water zijn - eropuit gaan en onszelf vermaken. Zolang we onze netten in het water krijgen en onze jeugd onderwijzen ', zegt Frank, III.
McCloud, de Nisqually-voorzitter, is van mening dat misschien iedereen een jaar of twee moet stoppen met vissen om de visbestanden te laten herstellen. “Dat is belangrijk voor onze toekomst - dat is onze manier van leven, spiritueel, cultureel. Dat is wat onze voorouders hebben gedaan, 'zegt hij.
En hij vindt het niet teveel gevraagd. “We zijn geen hebzuchtige race. We proberen vast te houden aan wat we weten ', zegt McCloud.
"Nation to Nation: Verdragen tussen de Verenigde Staten en de Indian Indian Nations", te zien in het National Museum of the American Indian, is verlengd tot 2021.
