"Het zeilplan waar we mee bezig zijn, is niet duurzaam." Dit zijn de woorden die Nainoa Thompson, navigator van de Hawaiiaanse reiskano Hōkūleʻa, gebruikte om uit te leggen waarom die kano zijn huidige reis over de hele wereld begon: het "zeilplan" van moderniteit vernietigt ons vermogen om op deze aarde te leven, en de tijd om te handelen is nu. Als een microkosmos van de aarde is de reizende kano een perfect model en metafoor voor het leven op deze planeet. Er is zelfs een Hawaiiaans spreekwoord: “De kano is een eiland, het eiland is een kano.” In beide gevallen gelden dezelfde principes en voor de aarde als geheel: we zijn beperkt tot één vaartuig, met nergens anders om te gaan. Wat we hebben is alles wat we hebben. Hoe maken we het duurzaam?
gerelateerde inhoud
- Een uit de eerste hand verslag van wat er nodig is om een reizende kano over de oceaan te besturen
- Paus Franciscus is de laatste die de kloof tussen religie en cultuur overbrugt
- Denali en Amerika's lange geschiedenis van het gebruiken (of niet gebruiken) van Indiase namen
- Het hart van de argumenten van de Hawaiiaanse bevolking tegen de telescoop op Mauna Kea
- Hoe de reis van de Kon-Tiki de wereld misleidde over navigeren in de Stille Oceaan
- Vier jaar lang vaart deze Polynesische kano de wereld rond om het bewustzijn van wereldwijde klimaatverandering te vergroten
De navigator gebruikt zowel de sterren voor als de sterren achter om zijn koers te bepalen. Als we willen begrijpen waar we naartoe gaan, moeten we ook kijken naar waar we vandaan komen, om het zeilplan waar we mee bezig zijn te begrijpen. Hoe zijn we gekomen waar we nu zijn? En hoe kunnen we van koers veranderen?
In het verleden gebruikten al onze voorouders kennis en wijsheid die generaties lang was afgeleid om te begrijpen hoe ze in specifieke omgevingen moesten leven met behulp van verschillende technologische, sociale en culturele middelen. Ze begrepen hun afhankelijkheid van de aarde en haar bewoners, en ze keken naar overvloed voor de toekomst te verzekeren.
De protestantse hervorming, de verlichting en de wetenschappelijke revolutie veranderden de manier waarop de westerse wereld zichzelf en zijn relatie tot de aarde begreep. Bij het begin van de wetenschappelijke revolutie was het belangrijk om wetenschap en intellectueel denken te scheiden van de ideologische beperkingen van de kerk. Maar vanaf daar begon een nieuwe traditie van rede en rationaliteit. Je zou kunnen veronderstellen dat 'rationeel' een goede zaak is. Helaas is de specifieke vorm van rationaliteit - die ik rationaliteit noem met kleine 'r' - de kern van ons probleem.
"Het authentieke menselijke zelf werd niet gedefinieerd als onderdeel van het natuurlijke, of fysieke of biologische rijk ... maar scherp gescheiden van die rijken." (Collecties van de Smithsonian.com jaarlijkse fotowedstrijd, Rachel Simpkiss) Het nieuwe intellectuele model was van mening dat de reden vrij moest zijn van alle "corrumperende" invloeden - niet alleen politieke en economische krachten, maar ook emoties, verbeelding en menselijke waarden. Binnen dat kader werden alle vormen van filosofie en spiritueel onderzoek, evenals de kunst en literatuur, 'onwetenschappelijk' geacht. Alleen dat wat empirisch of wiskundig kon worden gevalideerd, viel in het domein van wetenschap en rede.
Dat diende destijds een belangrijk doel, maar had een opstap moeten zijn in plaats van een eindpunt in de aanvaardbare methoden om kennis na te streven. De verhoging van deze vorm van "rationaliteit" had enorme gevolgen voor de kloof tussen wetenschap, cultuur en natuur die rechtstreeks kan worden gekoppeld aan onze huidige milieucrises.
Zoals omgevingsfilosoof Val Plumwood het verwoordde, werd de rede opgevat als de karakteristiek van de authentiek menselijke, het creëren van de "zogenaamd scherpe scheiding, splijting of discontinuïteit tussen alle mensen en de niet-menselijke wereld, en de soortgelijke splijting in het menselijke zelf." Het authentieke menselijke zelf werd niet gedefinieerd als een deel van het natuurlijke, of fysieke of biologische rijk (of op zijn best als een speciaal en apart deel) maar scherp gescheiden van die rijken. De natuur is niet alleen vreemd en tegengesteld aan de mensheid, maar meestal vijandig en inferieur.
Het resultaat is wat milieuwetenschapper Carolyn Merchant 'The Death of Nature' noemde, en sociologen zoals Max Weber en Theodor Adorno de 'ontgoocheling van de wereld' noemden. Het is een reductionisme dat een 'hersenloos betekenisloos materialistisch universum vormt dat open staat voor eindeloos onbeperkt manipulatie en toe-eigening: de natuur is de onderdrukte slavenbijdrager - slechts een hulpmiddel of een transparante enabler van projecten ”, schreef Plumwood in 2009. Toen de industriële revolutie in de late 18e eeuw op stoom kwam, was het essentieel dat de natuur niet als animeren, maar grondstoffen voor massaproductie.
"Culturen overal hebben zichzelf in stand gehouden door het ontwikkelen van systematische kennis van planten, jagen, weer en klimaat ..." (Collecties van de Smithsonian.com jaarlijkse fotowedstrijd, Trey Carr) Deze 'rationaliteit' bracht ook het model van Homo economicus met zich mee: de economische mens. In plaats van zich te concentreren op de gemeenschap, probeert de economische man te doen wat hij kan om zijn eigen persoonlijke voordeel te maximaliseren. Dit wordt 'economisch rationalisme' genoemd en is de basis van de meeste moderne economische theorie. Het wordt het best geïllustreerd door Garrett Hardin's Tragedy of the Commons, waar we nu inderdaad voor staan.
Natuurlijk hebben Europeanen nooit de enige aanspraak gemaakt op systematische kennis. Culturen overal hebben zichzelf in stand gehouden door het ontwikkelen van systematische kennis van planten, jagen, weer en klimaat, omgevingscondities, medicijnen en gezondheidszorg, navigatie en engineering - de lijst is uitgebreid. Dus waarom zijn dit geen 'wetenschap'? Het korte antwoord is, omdat het discours van rationaliteit ons vertelt dat ze dat niet zijn - omdat ze niet voortkomen uit de Europese traditie van de rede. Het is nog steeds de erfenis van het kolonialisme dat traditionele levenswijzen, wereldbeelden en opvattingen worden gezien als achterlijk en irrationeel, zo niet heidens. Dit denken kleurt nog steeds ons wereldbeeld en onze acceptatie van wat kennis is en wat niet.
Maar er is ook, voortkomend uit de Verlichting, het parallelle traject van de rationalisatie van de mensenrechten: zich afvragend waarom de ene man macht over de andere moet hebben, het goddelijke recht van koningen afwijzen ten gunste van democratie, wat leidt tot de afwijzing van slavernij en kolonialisme, en het produceren van het steeds bredere discours van burgerrechten. De vooruitgang van de mensenrechten is een cruciaal en opmerkelijk onderdeel van de evolutie van de mensheid geweest. Net zoals rationaliteit nodig was om los te komen van de intellectuele tirannie van de kerk, zijn mensenrechten nodig om een einde te maken aan andere vormen van tirannie.
Maar het bracht ook zijn eigen problemen met zich mee die vandaag direct relevant zijn voor de klimaatcrisis. Mensenrechten versterkten de moderne focus op het individu. Ieder van ons heeft onvervreemdbare rechten. We hebben geen onvervreemdbare verantwoordelijkheden. Het verband tussen "rechten" en "winstgevendheid" echoot diep in onze samenleving tegenwoordig: sommigen, misschien door veel Amerikanen, vinden dat we het recht hebben om zoveel mogelijk geld te verdienen, en dat er geen wet- of regelgeving zou moeten gelden de weg.
"Al onze voorouders zouden het vreselijk hebben gevonden als ze ons nu konden zien. Omdat het datgene negeert waarop ons voortbestaan is gebaseerd, is het eigenlijk helemaal niet rationeel." (Collecties van de Smithsonian.com jaarlijkse fotowedstrijd, Ariful Haque) De moderne cultuur zoals we die kennen, is echt ontstaan in de Verenigde Staten kort na het begin van de 20e eeuw. Terwijl de industrialisatie in volle gang was en mensen steeds meer van het platteland naar de stedelijke gebieden verhuisden, begon de culturele transformatie die we nu 'modernisering' noemen, plaats te vinden. Schrijvers zoals Virginia Woolf en anderen merkten in de vroege jaren 1900 op dat het menselijke karakter was veranderd. "De opkomst van massaproductie en hoge consumptie begon het leven van de middenklasse zelf te transformeren, " schreef de vooraanstaande Harvard-socioloog Daniel Bell, waarbij de protestantse ethiek werd vervangen door wat hij een "materialistisch hedonisme" noemde.
Deze nieuwe cultuur onderscheidde zich doordat het niet verbonden was met traditionele familie- of gemeenschapswaarden, of met religie in conventionele zin, of zelfs met democratie. Zoals historicus William Leach het stelt: 'De belangrijkste kenmerken van deze cultuur waren acquisitie en consumptie als middel om geluk te bereiken; de cultus van het nieuwe; de democratisering van het verlangen; en geldwaarde als de belangrijkste maatstaf voor alle waarde in de samenleving. '
Desalniettemin bleef deze nieuwe cultuur de houding van haar westerse antecedenten handhaven door zichzelf gelijk te stellen met de beschaving, hetgeen impliceert dat al het andere onbeschaafd is. Met het einde van de Tweede Wereldoorlog werd deze cultuur over de hele wereld verspreid in de vorm van 'ontwikkeling', een plan dat openlijk was gericht op het verhogen van de levensstandaard in armere landen, en op een aantal belangrijke manieren slaagde. Maar - incidenteel of heimelijk, zoals u wilt geloven - verbindt de rest van de wereld met een markteconomie die de roofzuchtige exploitatie van de natuurlijke wereld blijft versnellen.
Dit is een ongelooflijk snelle, ongelooflijk radicale en ongelooflijk destructieve transformatie geweest. Wat duidelijk is, is dat het wereldbeeld dat tegenwoordig algemeen als 'rationeel' wordt geaccepteerd, eigenlijk het resultaat is van specifieke historische, culturele en economische krachten, en niet een natuurlijk product van intellectueel onderzoek.
In feite is dit wereldbeeld helemaal niet 'rationeel'. Milieuactivist Val Plumwood beweert dat de mensgerichtheid van dit zogenaamde rationele denken 'niet in het belang van mensen of niet-mensen is, dat het zelfs gevaarlijk en irrationeel is'. Het stelt ons in staat om 'onze ingebedheid in en afhankelijkheid van de natuur, "vervorming" van onze percepties en omlijstingen op manieren die ons ongevoelig maken voor beperkingen, afhankelijkheden en onderlinge verbindingen van een niet-menselijke soort. "We zijn niet in staat geworden om" onszelf te zien als onderdeel van ecosystemen en te begrijpen hoe de natuur ons leven ondersteunt .... Deze mislukking, zegt ze, ligt achter vele milieurampen….
Het heeft een ideologie van uitbuiting van het milieu bevorderd die tot nu toe ongehoord en zelfs anathema was voor de meeste mensen op aarde. Al onze voorouders zouden het vreselijk hebben gevonden als ze ons nu konden zien. Omdat het datgene negeert waarop ons voortbestaan is gebaseerd, is het eigenlijk helemaal niet rationeel. Dan Wildcat, auteur van het boek Red Alert! De planeet redden met inheemse kennis, noemt het het pad van 'zelfbeëindiging'.
"Echte rationaliteit werpt een zorgvuldige blik op de wetenschap van hoe we leven en wat er aan de hand is met onze planeet." (Collecties van de Smithsonian.com jaarlijkse fotowedstrijd, Gautam Basu) Ik wil Rationaliteit voorstellen met een Hoofdletter R. Deze vorm van rationaliteit claimt de kennis, inzichten en wijsheid die in de Verlichting en de Wetenschappelijke Revolutie zijn weggegooid. Omdat we weten dat we die oogkleppen niet meer kunnen dragen.
Rationaliteit accepteert geen oneindig groeiende consumptie op basis van de overtuiging dat wanneer dingen opraken, we iets zullen uitzoeken. Dat is een kasteel gemaakt van zand, of zoals Wildcat het noemt dit 'een vernietigende basis leggen'. Rationaliteit houdt niet in dat we ons eigen nest vervuilen, zodat we de kosten op de korte termijn laag kunnen houden. En Rationaliteit houdt niet in dat menselijke waarden en ervaringen als 'onwetenschappelijk' worden beschouwd en daarom buiten het domein van gegevens vallen dat de moeite waard is om te overwegen. Dit is ideologie, geen rationaliteit.
Echte rationaliteit werpt een zorgvuldige blik op de wetenschap van hoe we leven en wat er aan de hand is met onze planeet. Het kijkt holistisch naar zowel onze wereld als naar ons zelf en onze ervaring van de wereld. Het stelt vragen over hoe onze waarden onze verbondenheid met en afhankelijkheid van andere wezens weerspiegelen. Het streeft niet alleen naar onthechte rationaliteit, maar naar transcendente betekenis. En het informeert onze culturele praktijken dienovereenkomstig.
Dit alles wil zeggen: cultuur is de oorzaak van klimaatverandering - inclusief de cultuur van de wetenschap. Als we iets aan klimaatverandering willen doen, moeten we dit aanpakken vanuit de invalshoek van Cultuur - met behulp van Wetenschap. En hier komt de Hōkūleʻa-reis in het spel.
In de traditionele culturen van de wereld is wijsheid ontstaan uit zorgvuldige observatie en ervaring op plaatsen gedurende vele generaties. Tegenwoordig erkennen wetenschappers dat de langetermijnstudie van inheemse volkeren van hun landschappen en ecosystemen waardevolle kennis heeft opgeleverd, omdat hun observatietijd niet vijf of tien jaar is, maar generaties.
Het belangrijkste is dat traditionele culturen de wijsheid produceren om te overleven. Ze omarmen dat we deel van de aarde zijn, en ervan afhankelijk zijn, en afhankelijk zijn van elkaar en alle naties van wezens die deze aarde bewonen. En ze denken vooruit en plannen dienovereenkomstig.
"Inheemsheid omvat ook een gevoel van rentmeesterschap en verantwoordelijkheid ..." (Collecties van de Smithsonian.com jaarlijkse fotowedstrijd, Hoang Long Ly) In plaats van meer moderniteit of postmoderiteit, hebben we wat we 'inheemsheid' kunnen noemen, nodig. Al onze voorouders waren ooit inheems, ergens. Inheemsheid is een manier om in de wereld te zijn: inheems zijn in een plaats betekent een diepgaande kennis, begrip en verbinding met die plaats. Inheemsheid omvat ook een gevoel van rentmeesterschap en verantwoordelijkheid voor het beheer van die plaats en respectvol samenwerken met zijn niet-menselijke inwoners. Voorafgaand aan die verschuiving van de agrarische samenleving die plaatsvond met de industriële revolutie, behielden de meeste mensen op deze planeet een zekere mate van inheemsheid volgens deze definitie.
Dit is geen romantisch idee. Romantiek was inderdaad een 19e-eeuwse weerslag tegen de cultuur van de rede, maar de tijden zijn veranderd. In plaats daarvan hebben we wat Dan Wildcat 'inheems realisme' noemt. We hebben wetenschap, en het is goed, het is sterk, het is krachtig. We hebben technologie die verstandig kan worden gebruikt of niet. En we hebben traditionele culturele waarden om ons te vertellen wat wijsheid is. Het is tijd om deze allemaal samen te voegen.
Het is niet 'romantisch' om te zeggen dat we verbonden zijn met en deel uitmaken van de aarde - om de Lakota-uitdrukking 'al mijn familieleden' te gebruiken om te verwijzen naar de bodem, de rotsen, het water, de lucht, de planten en de dieren. Dit is wetenschap. We zijn één met onze omgeving. De grens tussen ons lichaam en onze omgeving is niet alleen permeabel, maar een bewegingsonscherpte als componenten van aarde, lucht, water en vuur door ons heen cirkelen. We nemen deel aan en dragen bij aan de hydrologische cyclus, de luchtcirculatie, de voedingscyclus en de minerale cyclus. We belichamen en keren terug naar de koninkrijken van dieren, planten en mineralen. We zijn wat we eten, drinken en ademen, en we delen die elementen met de rest van de aarde. Zelfs ons DNA vertelt ons dat we verwant zijn aan alle andere soorten op de planeet. De Lakota-uitdrukking "al onze familieleden" wordt een wetenschappelijke realiteit wanneer we dit beschouwen. En als we de wereld beschouwen als 'familieleden' in plaats van 'hulpbronnen', zullen we het anders behandelen.
"Het is niet 'romantisch' om te zeggen dat we verbonden zijn met en deel uitmaken van de aarde ..." (Collecties van de Smithsonian.com jaarlijkse fotowedstrijd, Miguel Angel Vallet Burguillos) Wat leert de reizende kano ons nu om 'rationeel' in de wereld te leven? Bedenk dat "de kano een eiland is, het eiland een kano is", kunnen we dat een stap verder zetten door na te denken over hoe op deze aarde te leven. Ik heb dit in vijf waarden samengevat.
- ' Ike (Knowledge, Sight): dit is de intellectuele component: de wetenschap, de ervaring en ook het inzicht en de wijsheid. Het is één ding om intellectueel te weten hoe te navigeren, bijvoorbeeld, en iets anders om een ervaren of meester-navigator te zijn.
- Po'okela (the Pursuit of Excellence): dit verwijst naar het individuele streven naar succes, maar ook naar het technologische aspect: er waren gilden van ambachtslieden voor nodig om een reizende kano te bouwen en voor het schip om de reis te overleven, het benodigde vakmanschap uitstekend zijn.
- Kuleana verwijst naar uw verantwoordelijkheidsgebied, maar ook naar rechten. Deze twee gaan samen. Als we allemaal voor onze verantwoordelijkheden zorgen, wordt alles gedaan.
- Pono betekent handelen op een manier die evenwichtig is, niet alleen sociaal, maar kosmisch. Het is het juiste doen in een bepaalde situatie, zelfs als dat uw persoonlijke nadeel is.
- Mālama betekent "zorgen voor". Neem dat wat jouw verantwoordelijkheid is en laat het gedijen en bloeien. Genees het wanneer het moet worden genezen. Vooral moeten we zorgen voor het schip dat ons vervoert. Vandaar de naam van de World Wide Voyage van de Hōkūleʻa: "Mālama Honua - zorg voor de aarde."
Natuurlijk werkt dit allemaal het beste met aloha - meedogende, liefdevolle vriendelijkheid. En dit kan zijn waar de cultuur van het individualisme zijn zwakste schakel heeft. Maar zoals met al deze waarden, kan het worden teruggewonnen als we accepteren dat we allemaal in dezelfde boot zitten.
Tegenwoordig, met wereldwijde interconnectiviteit en wereldwijde milieuproblemen, waarvan klimaatverandering verreweg de belangrijkste is, is de aarde de kano, de aarde het eiland. Het is niet alleen een metafoor. En we moeten die vijf waarden oefenen die overleven op de kano en op kleine eilanden mogelijk maakten. Het wordt tijd dat we de waarde van eigenbelang vervangen door de waarden van samen leven en werken. Het is tijd om een cultuur te promoten die wetenschap met wijsheid verenigt. Anders zijn we verloren.
Kennis moet gaan over het in praktijk brengen van onze beste waarden, NIET over iedereen de vrijheid - en stimulans - geven om zijn eigen zelfbelang na te streven ten koste van anderen. Als het Antropoceen ons iets vertelt, is het dat het tijdperk van het individu voorbij is. We zitten allemaal in dezelfde boot, en die boot wordt kleiner, en lekkender, en meer vol met afval. En dat is gewoon niet rationeel.
