https://frosthead.com

Een territoriale landgreep die indianen naar het breekpunt heeft geduwd

Het was een verdrag te ver. William Henry Harrison, destijds gouverneur van Indiana (die het huidige Indiana en Illinois bestrijkt), had jarenlang herhaaldelijk indianen samengedrukt, hun thuislanden ingekrompen en hen verder naar het westen geduwd door verdragen die weinig compensatie gaven voor de concessies. In slechts vijf jaar - 1803 tot 1808 - had hij toezicht gehouden op 11 verdragen die ongeveer 30 miljoen hectare aan stamland naar de Verenigde Staten overbrachten.

Maar Harrisons Verdrag van Fort Wayne uit 1809 - dat ongeveer 2, 5 miljoen acres afstond voor twee cent per acre - ontstak een verzetsbeweging.

Het Fort Wayne-document - een ietwat schandelijk stuk Amerikaanse geschiedenis dat velen voor altijd begraven willen zien - is samen met 370 andere verdragen in de National Archives in Washington bewaard gebleven. Het Smithsonian's National Museum of the American Indian heeft het gebracht voor iedereen te zien en te bestuderen en na te denken. Het breekbare papier is opzettelijk onder zwak licht geplaatst en ingepakt in een doos zoals degene die werd gebruikt om de grondwet weer te geven. Dat is "bedoeld om zowel hun belang te tonen als de eerbied die we moeten hebben voor de verdragen", zegt de directeur van het museum, Kevin Gover (Pawnee).

Het Fort Wayne-verdrag uit 1809 is het zevende dat wordt weergegeven als onderdeel van Nation to Nation: Treaties Between the United States and American Indian Nations. Het is te zien tot januari 2018.

Vier stammen - Delawares, Potawatomis, Miamis en Eel River - ondertekenden het verdrag, dat ook bekend staat als het Verdrag met de Potawatomis. Maar ze deden dit met een tegenzin die weergalmde door de Indiase naties van de regio, bekend als het Oude Noordwesten. Sommige van de Miami's zeiden dat het tijd was om "een einde te maken aan de aantasting van de blanken", schreef Dennis Zotigh (Kiowa / San Juan Pueblo / Santee Dakota Indian), een cultureel specialist in het museum in een recente blogpost.

Het Verdrag van Fort Wayne, 1809, is nu te zien in het National Museum of the American Indian in Washington, D.C. Het Verdrag van Fort Wayne, 1809, is nu te zien in het National Museum of the American Indian in Washington, DC (Kevin Wolf / AP Images voor NMAI)

Het gevoel van verraad was sterk - vooral onder de niet-ondertekenende Shawnee, geleid door Tecumseh. Hij begon aanvallen uit te voeren op blanke kolonisten, die de reactie van Harrison en zijn strijdkrachten escaleerden. Bij het uitbreken van de oorlog van 1812 hadden Tecumseh en zijn achterban zich bij de Britten aangesloten om de Amerikanen te verslaan.

De hedendaagse Potawatomis hebben geprobeerd in het reine te komen met waar hun voorgangers voor stonden - en het verdrag uit 1809 was slechts een van de 40 overeenkomsten die de stam met de Amerikaanse regering was aangegaan.

John Warren, voorzitter van de Tribal Council of the Dowagiac, in Michigan gevestigde Pokagon Band of Potawatomi, en verschillende andere leden van de Pokagon-raad woonden de onthullingsceremonie in het museum bij. Voor hen was het persoonlijk zien van het verdrag een spirituele onderneming, zegt Warren.

“Dat verdrag bracht vandaag veel emotie bij iedereen teweeg, omdat iets uit het verleden aanraken of iets uit het verleden zien en waar we nu zijn - ik bedank die personen voor het ondertekenen omdat ik denk dat ze echt de beste intentie hadden om te proberen zorg ervoor dat we het hebben overleefd ', zegt hij.

"En we hebben overleefd vanwege de stappen die ze hebben genomen in het belang van de toekomst", zegt Warren.

Zotingh zegt dat ook hij de verbinding voelde. "Ik kan het niet helpen, maar heb het gevoel dat je voorouders hier in deze kamer zijn, " zei Zotingh tegen de verzamelde Potawatomis. Hij drumde en zong een "Chief's song" om het brengen van het verdrag in het licht te herdenken.

Verdeel en heers

Het Fort Wayne-verdrag - hoogstwaarschijnlijk door het ontwerp - leek stam tegen stam te plaatsen - een typische verdeel- en heersstrategie, zegt Warren.

De 2, 5 miljoen hectare afgestaan ​​aan de VS, dwars door een grote strook van het huidige Michigan, Indiana, Illinois en Ohio.

De Miami's en de Delawares kregen gelijke rechten om het White River-gebied te gebruiken - zolang ze met elkaar overlegden en elkaar toestemming gaven. Elke stam ontving dezelfde 'lijfrente', een betaling van $ 500 per jaar voor het land dat ze opgaf. De Eel River-stam kreeg $ 250 per jaar en de Potawatomi $ 500 per jaar. Een ander artikel van het verdrag kende $ 300 per jaar toe aan de Wea-stam, wiens toestemming nodig was voor de grondaankoop. De Kickapoo werden binnengehaald via een zijverdrag en kregen $ 400 per jaar om het Fort Wayne-verdrag te ondertekenen.

Het is een eenvoudig, kort document, maar ook enigszins verwarrend, zelfs in het Engels. Warren denkt dat veel van wat er is geschreven verloren is gegaan in de vertaling - met name vanwege de verschillende talen (Engels en de vele inheemse talen) en de enorm verschillende gezichtspunten van de Amerikaanse kolonisten en de indianen.

Het breekbare papier is opzettelijk onder zwak licht geplaatst en ingepakt in een doos zoals degene die werd gebruikt om de grondwet weer te geven. Dat is "bedoeld om zowel hun belang te tonen als de eerbied die we voor de verdragen moeten hebben", zegt directeur Kevin Gover (Pawnee) van het museum. Het breekbare papier is opzettelijk onder zwak licht geplaatst en ingepakt in een doos zoals degene die werd gebruikt om de grondwet weer te geven. Dat is "bedoeld om zowel hun belang te tonen als de eerbied die we moeten hebben voor de verdragen", zegt de directeur van het museum, Kevin Gover (Pawnee). (Kevin Wolf / AP-afbeeldingen voor NMAI)

"Dit hele ding was volledig vreemd voor inheemse volkeren", zegt John Low, universitair hoofddocent vergelijkende studies aan de Ohio State University, Newark, en een ingeschreven burger van de Pokagon-band. "Het idee van land als een handelsartikel dat afzonderlijk kon worden verkocht of vastgehouden, of afgestaan ​​of verhandeld - in 1800 wikkelden ze hun hoofd nog steeds rond, " zegt Low over de Indianen.

Een artikel uit 1915, geschreven door Elmore Barce, een advocaat en historicus, en gepubliceerd door Indiana University Press, beschrijft de vergaderingen die werden gehouden om de overeenkomst uit te werken en meldt dat de bijeenkomst snel uitging in kibbelen tussen de stammen en verschillende eisen aan Harrison.

Het artikel van Barce kan alleen worden omschreven als racistisch, maar de beschrijvingen van de vergaderingen van de pre-verdragsraad en enkele andere feiten worden bevestigd door andere verslagen. Ongeveer 1.379 leden van de ondertekenende stammen namen deel, terwijl Harrison een delegatie van 14 man leidde. Soms dreigden verschillende stammen zich terug te trekken. De onderhandelingen duurden twee weken en aan het einde tekenden 23 tribale leiders hun x-teken.

Low zegt dat het belangrijker is om te kijken naar wie niet heeft getekend. Topinabee, de leider van de St. Joseph River-gebiedsband (die later de Pokagon-band werd), was geen ondertekenaar. Winemek, een tribale leider, maar niet een van opmerkelijke, was de hoofd ondertekenaar van Potawatomi.

Barce beweerde dat over het verdrag te goeder trouw was onderhandeld en dat de Indianen wisten wat ze deden. “De artikelen werden volledig in overweging genomen en pas ondertekend na een beraadslaging van minstens veertien dagen. De voorwaarden werden uitgeworpen in open raad, voordat de grootste verzameling rode mannen ooit tot een verdrag in het westerse land behoorde tot die tijd. Geen ongepaste invloed, fraude of dwang werd gebracht - elke poging tot geweld werd onmiddellijk gecontroleerd door de gouverneur - er werd geen toevlucht genomen tot de kwade invloed van steekpenningen of bedwelmende middelen. Wanneer overeengekomen, werd het zonder twijfel uitgevoerd, 'schreef hij.

Een streep in het zand

Tecumseh, die vanaf het begin achterdochtig was geweest, voelde zich anders. Voor hem was het Fort Wayne-verdrag de lijn in het zand, zegt Low.

Zelfs Barce erkent het ongenoegen van Tecumseh. Volgens Barce ging de Shawnee in 1810 naar Vincennes (de hoofdstad van het grondgebied van Indiana) en ontmoette Harrison. Sprekend met de Gouverneur zei Tecumseh: "Broeder, dit land dat werd verkocht en de goederen die ervoor werden gegeven, werden slechts door enkelen gedaan. Het verdrag werd naderhand hierheen gebracht en de Weas werden ertoe aangezet hun toestemming te geven vanwege hun kleine aantallen. Het verdrag in Fort Wayne is tot stand gekomen door de bedreigingen van Winnemac (sic); maar in de toekomst zijn we bereid om die leiders te straffen die naar voren komen om het land te verkopen. "

Het was in wezen een oorlogsverklaring. Sommige Potawatomi, waaronder Topinabee, en Leopold Pokagon (die later het leiderschap van de band overnamen na de dood van Topinabee), verbonden met Tecumseh en zijn verzetsbeweging, zegt Low.

Medio 1811 kwam er een hoogtepunt, waarbij Tecumseh dreigde de stammen van het zuidwesten te verenigen om aan zijn noordwestelijke stammen toe te voegen in zijn strijd tegen de landconcessies. Harrison mobiliseerde in reactie 900 mannen en marcheerde naar Terre Haute, waar hij in oktober 1811 Fort Harrison bouwde als verzamelplaats voor aanvallen op de Indianen.

In november verliet een deel van Harrisons troepen het fort en kampeerden in de buurt van Tippecanoe, het dorp Tecumseh en zijn broer The Prophet. Onder leiding van de profeet vielen de indianen de blanke mannen aan in hun kamp en doodden of verwondden een kwart van de strijdkrachten. Maar ze waren niet in staat ze weg te jagen. Een dag later gingen Harrison en zijn troepen naar het nu verlaten dorp - zoals de Indianen waren gevlucht - en vernietigden het. Harrison kondigde de overwinning aan bij deze zogenaamde "Battle of Tippecanoe" en sprak zijn dapperheid in communiques terug naar Washington.

Tecumseh en zijn bondgenoten hadden het echter niet opgegeven en hernieuwden hun aanvallen op blanke kolonisten. Toen de oorlog van 1812 begon, gooiden de Indianen hun lot in met de Britten - een bijna even weerzinwekkende vijand - die uiteindelijk Fort Detroit veroverden. Tecumseh - een gezochte man - werd later gedwongen te vluchten naar Canada, waar hij stierf in de Slag om de Theems in 1813.

Tientallen jaren later, in 1841, reed Harrison zijn status van oorlogsheld in het Witte Huis. Hij zou slechts 32 dagen later sterven, waardoor hij de kortst dienende president in de Amerikaanse geschiedenis is.

Vergeving, niet minachtend

Harrisons onderdrukking van indianen werd gevierd door de witte cultuur en beschimpt door Tecumseh en zijn bondgenoten, maar de stamstammen zijn meer vergevingsgezind voor die voorouders die ervoor kozen het verdrag te ondertekenen.

"In die tijd was dat een concessie om te proberen in ons thuisland te blijven, ons leven te leven en hopelijk zouden onze toekomstige generaties een goede kwaliteit van leven hebben", zegt Warren.

De Pokagon-band was de enige Potawatomi-band die overal in de buurt van zijn oorspronkelijke grondgebied langs de St. Joseph River in Michigan mocht blijven. Ze verloren 5, 2 miljoen hectare, maar bleven anders zitten, zegt Warren.

Preview thumbnail for 'Nation to Nation: Treaties Between the United States and American Indian Nations

Nation to Nation: Verdragen tussen de Verenigde Staten en Indiaanse Naties

Nation to Nation onderzoekt de beloften, diplomatie en verraad die betrokken zijn bij verdragen en verdragen tussen de regering van de Verenigde Staten en de Native Nations.

Kopen

Andere Potawatomi-bands - door het Verdrag van Chicago van 1833 - en andere acties werden uiteindelijk met geweld naar het westen verwijderd. In 1838 stierven 100 Potawatomi tijdens een mars die nu bekend staat als de Potawatomi Trail of Death.

De acceptatie van verdragen door de Indiërs kan worden gezien als een soort lafheid of passiviteit.

"Ik wil dat die mensen onze schoenen of onze mocassins aandoen", zegt Warren. “Hoe zouden ze zich voelen als iemand vandaag de titel van hun huis zou willen hebben? En hun manier van leven werd daardoor bedreigd. Wat zouden ze doen? Zouden ze een overeenkomst ondertekenen in de hoop dat het zou worden nageleefd? En concessies doen aan hun vrijheid? Over de manier van leven die ze hebben genoten? '

Hoe gebrekkig de verdragen ook waren, ze vertegenwoordigen nog steeds een contract dat Indiase landen kunnen gebruiken om de Amerikaanse regering verantwoordelijk te houden, zegt Low. "Ons recht op zelfbeschikking is die relatie van land tot land", zegt hij.

De verdragen met indianen 'zijn fundamentele documenten in de geschiedenis van de Verenigde Staten', zegt Gover. "Zonder deze verdragen zou niets dat volgde mogelijk zijn", zegt hij, eraan toevoegend dat alle Amerikanen - inheems en niet-inheems - "hun verplichtingen erven, wij hun verantwoordelijkheden erven, en wij de rechten erven die in deze verdragen worden uitgewisseld. ”

De verplichtingen zijn nooit geëindigd. "Wat er daarna gebeurt, is echt aan ons, " zegt Gover.

Een territoriale landgreep die indianen naar het breekpunt heeft geduwd