Na dit laatste tumultueuze jaar van politieke rancune en raciale animus, kunnen veel mensen zich afvragen wat hen de komende dagen kan ondersteunen: hoe maken ze de ruimte voor zelfzorg naast een voortdurende oproep tot activisme? Of, hoe zetten ze hun telefoon uit, wanneer er meer moet worden gebeld en in plaats daarvan zich richten op innerlijke teelt?
Als historicus van het Amerikaanse ras en religie heb ik bestudeerd hoe figuren in de Amerikaanse geschiedenis met vergelijkbare vragen hebben geworsteld. Voor sommigen, zoals de filosoof en natuuronderzoeker Henry David Thoreau, was het antwoord om zich terug te trekken in Walden Pond. Maar voor de Afro-Amerikanen die opgroeiden met de erfenis van segregatie, ontucht, lynchen en geweld, was zo'n terugtocht ondenkbaar. Onder hen was Martin Luther King Jr.
Op deze verjaardag van King's verjaardag is het de moeite waard om te kijken hoe King leerde spirituele groei en sociale transformatie te integreren. Een grote invloed op de gedachte van King was de Afro-Amerikaanse minister, theoloog en mysticus Howard Thurman.
De invloed van Howard Thurman
Thurman, geboren in 1899, was 30 jaar ouder dan King, even oud als King's vader. Door zijn preken en lessen aan Howard University en Boston University, beïnvloedde hij intellectueel en spiritueel een hele generatie die het leiderschap van de burgerrechtenbeweging werd.
Howard Thurman (On Being, CC BY-NC-SA) Een van zijn belangrijkste bijdragen was het brengen van de ideeën van geweldloosheid in de beweging. Het was de reis van Thurman naar India in 1935, waar hij Mahatma Gandhi ontmoette, die van grote invloed was op het opnemen van de principes van geweldloosheid in de Afrikaans-Amerikaanse vrijheidsstrijd.
Aan het einde van de vergadering, die lang door Thurman werd benadrukt als een centrale gebeurtenis in zijn leven, vertelde Gandhi naar verluidt tegen Thurman dat "het mogelijk is door de negers dat de onvervalste boodschap van geweldloosheid aan de wereld zal worden overgebracht." Koning en anderen herinnerde en herhaalde die zin tijdens de eerste jaren van de burgerrechtenbeweging in de jaren vijftig.
Mahatma Gandhi (gandhiserve.org via Wikimedia Commons) Thurman en King waren beiden doordrenkt van de zwarte baptistentraditie. Beiden dachten lang na over hoe ze hun kerkervaringen en theologische training konden toepassen om de blanke supremacistische ideologie van segregatie uit te dagen. Aanvankelijk waren hun ontmoetingen echter kort.
Thurman was van 1953-1965 dienst geweest als deken van Marsh Chapel aan de Universiteit van Boston. King was daar een student toen Thurman voor het eerst zijn positie in Boston aannam en de beroemde minister enkele adressen hoorde aanleveren. Een paar jaar later nodigde King Thurman uit om te spreken op zijn eerste preekstoel in Dexter Avenue Baptist Church in Montgomery.
Ironisch genoeg kwam hun ernstigste persoonlijke ontmoeting, die Thurman zijn kans gaf om King persoonlijk te beïnvloeden en hem voor te bereiden op de komende worstelingen, het resultaat van een tragedie.
Een cruciale ontmoeting in het ziekenhuis
Op 20 september 1958 kwam een geestelijk gestoorde Afro-Amerikaanse vrouw genaamd Izola Ware Curry naar een signeersessie in Upper Manhattan. Daar tekende King kopieën van zijn nieuwe boek, "Stride Toward Freedom: The Montgomery Story." Curry liep naar de voorkant van de signeerlijn, haalde een scherpgerande briefopener en stak de 29-jarige minister uit, die had net gewelfd naar nationale bekendheid door zijn leiderschap van de busboycot van Montgomery.
King heeft het nauwelijks overleefd. Artsen vertelden later aan King dat hij gemakkelijk had kunnen sterven als hij niesde. Natuurlijk kreeg King later in april 1968 een fatale schotwond. Curry leefde haar dagen in een psychiatrische inrichting, tot de leeftijd van 97.
Het was tijdens het recupereren in het ziekenhuis daarna, dat King bezoek kreeg van Thurman. Terwijl hij daar was, gaf Thurman hetzelfde advies dat hij tientallen jaren lang aan talloze anderen had gegeven: dat King de onverwachte, zij het tragische gelegenheid zou moeten aangrijpen om kort uit het leven te stappen, te mediteren over zijn leven en zijn doelen, en dan pas verder te gaan.
Thurman drong er bij King op aan zijn rustperiode met twee weken te verlengen. Het zou, zoals hij zei, “tijd vrijmaken van de onmiddellijke druk van de beweging” en “zijn lichaam en geest laten rusten met genezende onthechting.” Thurman maakte zich zorgen dat “de beweging meer dan een organisatie was geworden; het was een organisme geworden met een eigen leven ”, dat koning mogelijk zou kunnen verzwelgen.
King schreef aan Thurman om te zeggen: "Ik volg uw advies over de vraag."
King's spirituele band met Thurman
King en Thurman waren nooit persoonlijk dichtbij. Maar Thurman liet een diepe intellectuele en spirituele invloed op King achter. King, bijvoorbeeld, had naar verluidt zijn eigen goedbeduimelde exemplaar van Thurmans bekendste boek, 'Jesus and the Desinherited', in zijn zak tijdens de lange en epische strijd van de busboycot van Montgomery.
In zijn preken in de jaren vijftig en zestig citeerde King Thurman uitgebreid en parafraseerde hij. (Minnesota Historical Society, via Wikimedia Commons, CC BY-SA) In zijn preken in de jaren vijftig en zestig citeerde King Thurman uitgebreid en parafraseerde hij. Op basis van de opvattingen van Thurman begreep King Jezus als vriend en bondgenoot van de onteigenen - voor een groep joodse volgelingen in het oude Palestina en voor Afro-Amerikanen onder slavernij en segregatie. Dat was precies waarom Jezus zo centraal stond in de Afrikaans-Amerikaanse religieuze geschiedenis.
De mysticus
Thurman was geen activist, zoals King, noch iemand die specifieke sociale en politieke doelen op zich nam om een land te transformeren. Hij was een privéman en een intellectueel. Hij zag spirituele cultivatie als een noodzakelijke aanvulling op sociaal activisme.
Zoals Walter Fluker, redacteur van het Howard Thurman Papers Project, heeft uitgelegd, vonden de privémysticus en de publieke activist overeenstemming over het begrip dat spiritualiteit noodzakelijkerwijs verbonden is met sociale transformatie. Private spirituele cultivatie zou de weg kunnen bereiden voor diepere publieke verplichtingen voor sociale verandering. King zelf, volgens een biograaf, kreeg het gevoel dat de stekende en gedwongen herstel "onderdeel was van Gods plan om hem voor te bereiden op wat groter werk" in de strijd tegen zuidelijke segregatie en Amerikaanse blanke suprematie.
In ruimere zin vereiste de discipline van geweldloosheid een spirituele toewijding en discipline die voor velen kwam door zelfonderzoek, meditatie en gebed. Dit was de boodschap die Thurman aan de grotere burgerrechtenbeweging had doorgegeven. Thurman combineerde, in de woorden van historicus Martin Marty, het "innerlijke leven, het leven van passie, het leven van vuur, met het externe leven, het leven van de politiek."
Spirituele retraite en activisme
King's steken was een bizarre en tragische gebeurtenis, maar in zekere zin gaf het hem de periode van reflectie en innerlijke cultivering die nodig was voor de chaotische komende dagen van de strijd voor burgerrechten. De gevangeniscel in Birmingham, Alabama, waar King medio 1963 zijn klassieke 'Brief uit de gevangenis van Birmingham' schreef, bood ook per ongeluk maar kritisch vrijwel hetzelfde spirituele toevluchtsoord voor reflecties die Amerika hebben helpen transformeren.
De relatie tussen de mystiek van Thurman en het activisme van King biedt een fascinerend model voor hoe spirituele en sociale transformatie kunnen samenwerken in iemands leven. En in de maatschappij meer in het algemeen.
Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation.
Paul Harvey, hoogleraar Amerikaanse geschiedenis, Universiteit van Colorado
