President Obama wuifde afgelopen augustus in de controverse rond een islamitisch centrum dat gepland was voor een locatie bij het Ground Zero-monument van New York City: 'Dit is Amerika. En onze toewijding aan religieuze vrijheid moet onwrikbaar zijn. Het principe dat mensen van alle religies welkom zijn in dit land en dat ze niet anders door hun regering zullen worden behandeld, is essentieel voor wie we zijn. ”Daarmee bracht hij hulde aan een visie die politici en predikers meer dan geprezen hebben twee eeuwen - dat Amerika historisch gezien een plaats van religieuze tolerantie is geweest. Het was een sentiment dat George Washington uitte kort nadat hij op enkele blokken van Ground Zero de eed van zijn ambt had afgelegd.
gerelateerde inhoud
- Harper Lee's Novel Achievement
Maar is het zo?
In de verhalenboekversie die de meesten van ons op school hebben geleerd, kwamen de pelgrims naar Amerika aan boord van de Mayflower op zoek naar religieuze vrijheid in 1620. De puriteinen volgden al snel om dezelfde reden. Sinds deze religieuze dissidenten aankwamen in hun stralende 'stad op een heuvel', zoals hun gouverneur John Winthrop het noemde, hebben miljoenen van over de hele wereld hetzelfde gedaan, naar een Amerika gekomen waar ze een welkome smeltkroes vonden waarin iedereen vrij was om zijn of haar eigen geloof in praktijk te brengen.
Het probleem is dat dit nette verhaal een Amerikaanse mythe is. Het echte verhaal van religie in het verleden van Amerika is een vaak ongemakkelijk, vaak gênant en af en toe bloederig verhaal dat de meeste burgerboeken en middelbare schoolteksten op papier zetten of opzij schuiven. En veel van het recente gesprek over Amerika's ideaal van godsdienstvrijheid heeft lippendienst geleverd aan dit geruststellende tableau.
Vanaf de vroegste komst van Europeanen aan de Amerikaanse kusten is religie vaak een knuppel geweest, gebruikt om de vreemde, de "ketter" en de "ongelovige" te discrimineren, te onderdrukken en zelfs te doden - inclusief de "heidense" inwoners die hier al zijn. Hoewel het waar is dat de overgrote meerderheid van de Amerikanen van de vroege generatie christen waren, vormen de veldslagen tussen verschillende protestantse sekten en, meer explosief, tussen protestanten en katholieken, een onvermijdelijke tegenstelling tot de wijdverbreide opvatting dat Amerika een 'christen' is natie."
Eerst een beetje over het hoofd gezien geschiedenis: de eerste ontmoeting tussen Europeanen in de toekomstige Verenigde Staten kwam met de oprichting van een Hugenoten (Franse protestantse) kolonie in 1564 in Fort Caroline (nabij het moderne Jacksonville, Florida). Meer dan een halve eeuw voordat de Mayflower vertrok, waren Franse pelgrims naar Amerika gekomen op zoek naar religieuze vrijheid.
De Spanjaarden hadden andere ideeën. In 1565 vestigden ze een voorwaarts werkende basis in St. Augustine en gingen ze over tot het vernietigen van de Fort Caroline-kolonie. De Spaanse commandant, Pedro Menéndez de Avilés, schreef aan de Spaanse koning Filips II dat hij "iedereen had opgehangen die we in [Fort Caroline] hadden gevonden omdat ... zij de afschuwelijke Lutheraanse doctrine in deze provincies verspreidden." Toen honderden overlevenden van een Franse schipbreuk aangespoeld op de stranden van Florida, werden ze aan het zwaard geslagen, naast een rivier de Spaanse genaamd Matanzas ("slachtingen"). Met andere woorden, de eerste ontmoeting tussen Europese christenen in Amerika eindigde in een bloedbad.
De veelbesproken komst van de pelgrims en puriteinen in New England in de vroege jaren 1600 was inderdaad een reactie op vervolging die deze religieuze andersdenkenden in Engeland hadden meegemaakt. Maar de puriteinse vaders van de Massachusetts Bay Colony hielden geen rekening met tolerantie van tegengestelde religieuze opvattingen. Hun 'stad op een heuvel' was een theocratie die geen tegenstrijdigheid veroorzaakte, religieus of politiek.
De beroemdste dissidenten binnen de Puriteinse gemeenschap, Roger Williams en Anne Hutchinson, werden verbannen na meningsverschillen over theologie en beleid. Vanaf de vroegste dagen van Puritan Boston waren katholieken ('papisten') anathema en werden ze verbannen uit de koloniën, samen met andere niet-puriteinen. Vier Quakers werden tussen 1659 en 1661 in Boston opgehangen voor voortdurende terugkeer naar de stad om op te komen voor hun overtuigingen.
Gedurende het koloniale tijdperk werd Anglo-Amerikaanse antipathie jegens katholieken - vooral Franse en Spaanse katholieken - uitgesproken en vaak weerspiegeld in de preken van beroemde geestelijken als Cotton Mather en in statuten die katholieken discrimineerden op het gebied van eigendom en stemmen. Anti-katholieke gevoelens droegen zelfs bij aan de revolutionaire stemming in Amerika nadat koning George III een olijftak uitbreidde naar Franse katholieken in Canada met de Quebec Act van 1774, die hun religie erkende.
Toen George Washington Benedict Arnold in 1775 op missie stuurde om de steun van de Franse Canadezen voor de Amerikaanse revolutie te berechten, waarschuwde hij Arnold om hun religie niet in de weg te staan. "Voorzichtigheid, beleid en een echte christelijke geest, " adviseerde Washington, "zal ons ertoe brengen om met mededogen naar hun fouten te kijken, zonder ze te beledigen." (Nadat Arnold de Amerikaanse zaak had verraden, citeerde hij publiekelijk Amerika's alliantie met katholiek Frankrijk als een van zijn redenen om dit te doen.)
In het nieuwe onafhankelijke Amerika was er een waanzinnige quilt van staatswetten met betrekking tot religie. In Massachusetts mochten alleen christenen een openbaar ambt bekleden en katholieken mochten dit alleen doen nadat ze afstand hadden gedaan van de pauselijke autoriteit. In 1777 verbood de grondwet van de staat New York katholieken uit het openbaar ambt (en zou dat tot 1806 doen). In Maryland hadden katholieken volledige burgerrechten, maar joden niet. Delaware vereiste een eed bevestigend geloof in de Drie-eenheid. Verschillende staten, waaronder Massachusetts en South Carolina, hadden officiële, door de staat ondersteunde kerken.
In 1779 had Thomas Jefferson als gouverneur van Virginia een wetsontwerp opgesteld dat wettelijke gelijkheid garandeerde voor burgers van alle religies - inclusief die zonder religie - in de staat. Het was rond die tijd dat Jefferson beroemd schreef: 'Maar het doet me geen kwaad als mijn buurman zegt dat er twintig goden of geen God zijn. Het pakt mijn zak niet en breekt mijn been niet. 'Maar het plan van Jefferson ging niet vooruit - totdat Patrick (' Geef me vrijheid of geef me de dood ') Henry een wetsvoorstel in 1784 waarin hij pleitte voor staatssteun voor' leraren van de christelijke godsdienst. ”
Toekomstige president James Madison stapte in de bres. In een zorgvuldig beargumenteerd essay getiteld 'Gedenkteken en wederopbouw tegen religieuze beoordelingen' legde de aanstaande vader van de grondwet welsprekend redenen uiteen waarom de staat geen zaken had die christelijke instructie ondersteunden. Gesigneerd door ongeveer 2.000 Virginians, werd Madison's argument een fundamenteel stuk van de Amerikaanse politieke filosofie, een overduidelijke goedkeuring van de seculiere staat die "voor studenten van de Amerikaanse geschiedenis even vertrouwd zou moeten zijn als de Verklaring van Onafhankelijkheid en de Grondwet", zoals Susan Jacoby heeft geschreven in Freethinkers, haar uitstekende geschiedenis van het Amerikaanse secularisme.
Onder de 15 punten van Madison was zijn verklaring dat 'de religie van elke man moet worden overgelaten aan de overtuiging en het geweten van elke ... man om het uit te oefenen zoals deze kunnen dicteren. Dit recht is van nature een onvervreemdbaar recht. "
Madison maakte ook een punt dat elke gelovige van een religie zou moeten begrijpen: dat de overheidssanctie van een religie in wezen een bedreiging voor de religie was. "Wie ziet niet", schreef hij, "dat dezelfde autoriteit die het christendom kan vestigen, met uitsluiting van alle andere religies, met hetzelfde gemak een bepaalde sekte van christenen kan vestigen, met uitsluiting van alle andere sekten?" uit zijn nagedachtenis van baptisten die in zijn geboorteland Virginia zijn gearresteerd.
Als christen merkte Madison ook op dat het christendom zich had verspreid onder vervolging van wereldlijke machten, niet met hun hulp. Het christendom, betoogde hij, "verloochent een afhankelijkheid van de machten van deze wereld ... want het is bekend dat deze religie zowel bestond als bloeide, niet alleen zonder de steun van menselijke wetten, maar ondanks alle tegenstand van hen."
Madison onderkende het idee van Amerika als een toevluchtsoord voor de demonstrant of rebel en betoogde ook dat Henry's voorstel 'een afwijking was van dat genereuze beleid, dat een asiel bood aan de vervolgde en onderdrukte van elke natie en religie, een belofte beloofde naar ons land .”
Na lang debat werd het wetsvoorstel van Patrick Henry verslagen, waarbij de oppositie het aantal aanhangers met 12-1 overtrof. In plaats daarvan nam de Virginia-wetgever het plan van Jefferson op voor de scheiding van kerk en staat. In 1786 werd de Virginia Act voor het vestigen van religieuze vrijheid, enigszins gewijzigd van Jefferson's oorspronkelijke ontwerp, wet. De act is een van de drie prestaties die Jefferson op zijn grafsteen heeft opgenomen, samen met het schrijven van de Verklaring en het oprichten van de Universiteit van Virginia. (Hij verzaakte zijn presidentschap van de Verenigde Staten.) Nadat het wetsvoorstel was aangenomen, schreef Jefferson trots dat de wet 'bedoeld was om, binnen de mantel van zijn bescherming, de Jood, de heiden, de christen en de Mahometan, de Hindoe en Ongelovige van elke denominatie. '
Madison wilde Jefferson's visie om de wet van het land te worden toen hij in 1787 naar het Grondwettelijk Verdrag in Philadelphia ging. En zoals dat jaar in Philadelphia werd geformuleerd, verklaarde de Amerikaanse grondwet duidelijk in artikel VI dat federale electieve en aangestelde ambtenaren “gebonden zijn door Eed of bevestiging, ter ondersteuning van deze grondwet, maar er zal nooit een religieuze test vereist zijn als kwalificatie voor een kantoor of publiek vertrouwen onder de Verenigde Staten. "
Deze passage - samen met de feiten dat de grondwet geen melding maakt van God of een godheid (behalve een pro forma "jaar van onze Heer" datum) en dat haar allereerste amendement het Congres verbiedt wetten te maken die inbreuk maken op de vrije uitoefening van religie - getuigt van de vastberadenheid van de grondleggers dat Amerika een seculiere republiek is. De mannen die tegen de revolutie hebben gevochten, hebben de Voorzienigheid bedankt en regelmatig naar de kerk geweest - of niet. Maar ze vochten ook een oorlog tegen een land waarin het staatshoofd het hoofd van de kerk was. Ze kenden de geschiedenis van religieuze oorlogvoering die tot de nederzetting van Amerika leidde, en begrepen duidelijk de gevaren van dat systeem en van sektarische conflicten.
Het was de erkenning van dat splijtende verleden door de oprichters - met name Washington, Jefferson, Adams en Madison - die Amerika als een seculiere republiek beveiligde. Als president schreef Washington in 1790: 'Allen bezitten gelijke gewetensvrijheid en immuniteit van burgerschap. ... Want gelukkig vereist de regering van de Verenigde Staten, die onverdraagzaamheid geen sanctie geeft, aan vervolging en geen hulp, alleen dat zij die onder haar bescherming leven zich als goede burgers moeten gedragen. "
Hij sprak tot de leden van de oudste synagoge van Amerika, de Touro-synagoge in Newport, Rhode Island (waar zijn brief elk jaar wordt voorgelezen). Tot slot schreef hij specifiek aan de Joden een zin die ook voor moslims geldt: “Mogen de kinderen van de voorraad van Abraham, die in dit land wonen, blijven verdienen en genieten van de goede wil van de andere inwoners, terwijl iedereen zal in veiligheid onder zijn eigen wijnstok en figtree zitten, en er zal niemand zijn om hem bang te maken. '
Wat Adams en Jefferson betreft, zij zouden het heftig oneens zijn over het beleid, maar over de kwestie van godsdienstvrijheid waren ze verenigd. "In hun jaren zeventig", schrijft Jacoby, "konden Adams en Jefferson met een vriendschap die serieuze politieke conflicten had overleefd, tevreden terugkijken op wat zij beiden als hun grootste prestatie beschouwden - hun rol bij de oprichting van een seculiere regering waarvan de wetgevers nooit nodig zouden zijn of toegestaan om te oordelen over de wettigheid van theologische opvattingen. "
Laat in zijn leven schreef James Madison een brief waarin hij zijn opvattingen samenvatte: 'En ik twijfel er niet aan dat elk nieuw voorbeeld, net als elk ander verleden, erin zal slagen om die religie & Govt te tonen. zullen beide in een grotere zuiverheid bestaan, hoe minder ze met elkaar worden gemengd. ”
Hoewel sommige van de eerste leiders van Amerika modellen van deugdzame tolerantie waren, veranderde de Amerikaanse houding langzaam. Het antikatholicisme van het Amerikaanse calvinistische verleden vond in de 19e eeuw een nieuwe stem. Het geloof dat door een aantal van de meest prominente predikanten in Amerika wijd en zijd werd verkondigd, was dat katholieken, indien toegestaan, Amerika aan de paus zouden overdragen. Anti-katholiek gif maakte deel uit van de typische Amerikaanse schooldag, samen met bijbellezingen. In Massachusetts werd een klooster - toevallig bij de locatie van het Bunker Hill Monument - in 1834 door een anti-katholieke menigte op de grond gebrand, aangewakkerd door berichten dat jonge vrouwen werden misbruikt in de kloosterschool. In Philadelphia, de Stad van Broederliefde, voedde anti-katholiek sentiment, gecombineerd met de anti-immigrantenstemming van het land, de bijbelrellen van 1844, waarin huizen in brand werden gestoken, twee katholieke kerken werden vernietigd en minstens 20 mensen werden gedood.
Ongeveer tegelijkertijd stichtte Joseph Smith een nieuwe Amerikaanse religie - en ontmoette al snel de toorn van de reguliere protestantse meerderheid. In 1832 werd hij door een menigte geteerd en gevederd, het begin van een lange strijd tussen christelijk Amerika en het mormonisme van Smith. In oktober 1838, na een reeks conflicten over land en religieuze spanningen, beval gouverneur Lilburn Boggs van Missouri dat alle mormonen uit zijn staat moesten worden verdreven. Drie dagen later vermoordden malafide militiemannen 17 kerkleden, inclusief kinderen, in de mormoonse nederzetting van Haun's Mill. In 1844 vermoordde een menigte Joseph Smith en zijn broer Hyrum terwijl ze gevangen werden gehouden in Carthage, Illinois. Niemand is ooit veroordeeld voor de misdaad.
Zelfs in 1960 voelde de katholieke presidentskandidaat John F. Kennedy zich genoodzaakt een belangrijke toespraak te houden waarin hij verklaarde dat zijn loyaliteit aan Amerika was, niet aan de paus. (En zo recent als de Republikeinse primaire campagne van 2008, voelde de Mormoonse kandidaat Mitt Romney zich genoodzaakt de vermoedens aan te pakken die nog steeds gericht zijn tegen de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen.) Natuurlijk werd het antisemitisme van Amerika zowel institutioneel als sociaal toegepast al decenia. Met de grote dreiging van 'goddeloos' communisme in de jaren vijftig, bereikte de angst voor atheïsme van het land ook nieuwe hoogten.
Amerika kan nog steeds, zoals Madison de natie in 1785 zag, 'een asiel zijn voor de vervolgden en onderdrukten van elke natie en religie'. Maar het is een gezonde en noodzakelijke stap om te erkennen dat diepe religieuze verdeeldheid deel uitmaakt van het sociale DNA van Amerika. Wanneer we dat donkere verleden erkennen, zal de natie misschien terugkeren naar die "beloofde ... glans" waarover Madison zo groots schreef.
Kenneth C. Davis is de auteur van Don't Know Much About History en A Nation Rising, naast andere boeken.
Als gouverneur van de Massachusetts Bay Colony leidde John Winthrop, rechts, een theocratie die geen afwijkende meningen tolereerde. (Bettmann / Corbis) 
Philadelphia's Bible Riots uit 1844 weerspiegelden een soort anti-katholieke vooringenomenheid en vijandigheid die door het 19e-eeuwse Amerika stroomde. (Granger Collection, New York) 
James Madison pleitte voor het scheiden van kerk en staat: "Beide bestaan in een grotere zuiverheid, hoe minder ze met elkaar zijn gemengd." (James Madison (1835), naar het origineel van Gilbert Stuart, Asher Brown Durand / Collectie van de New York Historical Society / Bridgeman Art Library International) 
In 1844 vermoordde een anti-mormoonse menigte Joseph Smith en zijn broer Hyrum terwijl ze werden vastgehouden in een gevangeniscel in Illinois. (Granger Collection, New York) 
Tijdens de campagne voor president van 1944 krabbelden antisemieten haatberichten op een etalage in de Bronx, New York. (FPG / Hulton Archive / Getty Images)
