Onze voeten knijpen in de modder van de tarotrap en het water is tot halverwege onze knieën. Om ons heen wervelen de hartvormige bladeren van de prachtige planten met een rijk groen dat meer lijkt op een olieverfschilderij. De zon komt op en werpt een ochtendlicht tegen de grote piramidevorm van de Makana-berg boven ons.
gerelateerde inhoud
- Wat de eerste Europeaan die Hawaii bezocht dacht over Surfers
We trekken onkruid in de onlangs gerestaureerde tarovijvervelden, loʻi genaamd, die nu worden verzorgd door de Hui Maka'ainana o Makana, een non-profitgroep bestaande uit de inheemse Hawaiianen, afstammelingen van degenen die ooit in dit land woonden dat bekend staat als Ha'ena, en een groep van hun aanhangers. "We definiëren community als 'iedereen die komt opdagen om het werk te doen', " legt een van onze gastheren uit.
Hier aan het einde van de weg op het eiland Kaua'i - zoals op veel andere kleine plaatsen rond de eilanden - bevestigt de gemeenschap het Hawaiiaanse rentmeesterschap van het land en de zee.
Ik kwam hier voor het eerst in 2000 werken, onderzoekend naar een start-up project genaamd "Pacific Worlds". Het idee, gebaseerd op het "Geografía Indígena" (Indigenous Geography) project waaraan ik had gewerkt in het Smithsonian's National Museum of the American Indian een jaar eerder was het creëren van gemeenschapsprofielen van plaatsgebonden inheems cultureel erfgoed, waarin alle inhoud van leden van de gemeenschap kwam.
Ik had een kleine zaadbeurs van de Hawai'i Council for the Humanities, en met mijn inheemse Hawaiiaanse collega Carlos Andrade hebben we een handvol interviews afgenomen die mijn eerste dergelijke profiel opleverden. Het project zelf was webgebaseerd en ging vergezeld van een leerplan voor het onderwijzen van Pacific Island-culturen vanuit Pacific-Islander-gezichtspunten. Nu ben ik hier, 16 jaar later, terug om dat project op grotere schaal opnieuw uit te voeren.
"Halverwege de jaren '60 veroordeelde de staat het land, verdreef alle families en deed toen heel weinig behalve een paar kleine parkeerplaatsen en een beperkt" comfortstation "voor bezoekers, " vertelt Andrade. Andrade is geboren en getogen op het eiland en heeft vele jaren gewerkt, gewoond en zijn gezin grootgebracht in Hāʻena. Zijn boek, Hāʻena, Through the Eyes of the Trains, is gebaseerd op zijn levenservaringen daar. "Bijgevolg, " zegt hij, "zonder enige echte inzet van arbeid om voor de hulpbronnen van het gebied te zorgen, werd wat ooit een gebied van huizen en gecultiveerde vijvervelden van taro was een stortplaats en een jungle van bomen en struiken, allemaal invasieve soorten. ”
Ha'ena: Through the Eyes of the Trains
Dit werk onderzoekt de verhalen die de oorsprong en plaatsen van de vroegste inwoners van Ha'ena identificeren. Het schetst de unieke relaties die Hawaiianen met de omgeving hebben ontwikkeld en beschrijft het systeem dat wordt gebruikt om voor het land en de zee te zorgen.
KopenDe afstammelingen van de Hā'ena-families en hun aanhangers werden moe van het onvermogen van de overheid om voor de plaats te zorgen, zegt hij. Het gebied was ooit heilig voor hun voorouders en het was gevuld met legendarische plaatsen van goden en het Hawaiiaanse volk. Ha'ena is ook een van de beroemdste centra voor de kunst van huladans en muziek.
"Dus gingen we op zoek naar een manier om in te grijpen", zegt Andrade.
Hāʻena is een speciale plaats. Met uitzondering van het privé-eiland Ni'ihau, is Kaua'i het meest geografisch afgelegen van de belangrijkste Hawaiiaanse eilanden; en Hāʻena ligt letterlijk aan het einde van de weg aan de weelderige noordkust van het eiland. Het ligt ongeveer 11 km voorbij de stad Hanalei, beroemd om zijn verkeerd uitgesproken verschijning in het nummer "Puff the Magic Dragon". De schoonheid is zo spectaculair dat scènes in de films South Pacific en Jurassic Park in dit gebied werden gefilmd. Als u afgelegen tropisch paradijs wilt, is dit de plek.
Maar we zijn hier om een andere reden: om de inspanningen voor restauratie te documenteren - zowel op milieu- als cultureel gebied - die plaatsvinden in deze prachtige traktaten.
Als de meest afgelegen landingsplaats op aarde, staan de Hawaiiaanse eilanden vol met unieke soorten. De weinige planten en dieren die erin slaagden om hier te komen, verspreidden zich en verspreidden zich in talloze nieuwe soorten om te profiteren van diverse ecologische niches.
"De overgrote meerderheid - 90 procent - van de plantensoorten in Hawai'i zijn endemisch, " zegt Vicki Funk, senior botanicus bij het Smithsonian's National Museum of Natural History. "Ze kunnen elders neven hebben, maar de Hawaiiaanse soort is uniek." Sinds Captain Cook de eilanden op de kaart zette in 1778, hebben geïntroduceerde soorten grote schade aangericht aan de minder agressieve inheemse flora en fauna.
De aanval is verwoestend. Zoals de Hawaii State Division of Forests and Wildlife stelt: "Tegenwoordig wordt Hawaiʻi vaak de 'Endangered Species Capital of the World' genoemd. Meer dan honderd plantentaxa zijn al uitgestorven, en meer dan 200 worden beschouwd als 50 of minder individuen in het wild. Officieel worden 366 van de Hawaiiaanse plantentaxa vermeld als bedreigd of bedreigd door federale en nationale regeringen, en nog eens 48 soorten worden voorgesteld als bedreigd. ”Hoewel Hawaiʻi slechts uit minder dan één procent van de landmassa bestaat, bevat het 44 procent van de bedreigde en bedreigde plantensoort van de natie. '
Een van de vele zeldzame soorten, een hibiscus, die wordt bewaard in Limahuli-tuinen. (Doug Herman) Het unieke vogelleven is ook verwoest. "Voor menselijke aankomst in Hawaii schat ik dat er minstens 107 endemische vogelsoorten op de eilanden leefden, " zegt Helen James, ook van het Natural History Museum en een wereldexpert over Hawaiiaanse vogels. “Slechts 55 van die soorten werden in de 19e eeuw levend gevonden. Eind 2004 overleefden nog slechts 31 endemische soorten. Tegenwoordig zijn er maar weinig endemische Hawaiiaanse vogels die niet worden beschouwd als bedreigd of bedreigd door de Amerikaanse Fish and Wildlife Service. "
De inheemse Hawaiiaanse manier van leven is verwoest. Statistisch gezien behoren ze tot de meest uitgedaagde 'minderheden' en in hun eigen thuisland. Velen worden getroffen door chronische gezondheidsproblemen. Ze vormen een hoog percentage van de gevangenispopulatie en verschijnen in de onderste trede van educatieve, economische en andere statistieken, wat wijst op een bevolking onder stress.
Verlichte Hawaiiaanse opperhoofden al in de 14e eeuw vestigden het zogenaamde moku-ahupua'a- beheersysteem op de eilanden. Het concept is eenvoudig: verdeel elk eiland als een taart in grote secties die van de bergtoppen naar de zee lopen, en deel ze vervolgens in kleinere stukken op. De grotere secties, moku genoemd, zijn bedoeld als zelfvoorzienend in natuurlijke hulpbronnen. Bijna alles wat men nodig zou kunnen hebben, zou daar beschikbaar moeten zijn. Dan zijn de kleinere plakjes, of ahupua'a (AH-hoo-poo-AH-ah) administratieve afdelingen binnen de moku. Al deze werden beheerd door de ali'i, de traditionele leiders van hun samenleving.
In de traditionele Hawai'i zou elke ahupua'a een landmanager of konohiki hebben, benoemd door de chef om de vruchtbaarheid van het land te waarborgen. De konohiki moesten weten wat zich in het bos bevond, waar de beste landbouwgronden waren en wat er in de zee aan de hand was, want de ahupua'a strekte zich uit tot aan de rand van het rif (of, als er geen rif was, een bepaalde afstand in de zee).
Wanneer bepaalde soorten schaars werden, of tijdens paaitijden, zou de konohiki een kapu (taboe) op de oogst plaatsen, om ervoor te zorgen dat de soort regenereerde. Vruchtbaarheid is tenslotte niet eenmalig, maar vereist duurzame praktijken. De konohiki zorgde er ook voor dat voor de maka'ainana - het volk van het land - werd gezorgd.
Erkenning werd hun toegekend voor hun vaardigheden en de middelen werden effectief beheerd voor iedereen die op het land woonde. Dus toen de belangrijkste leider en zijn vertegenwoordigers hun jaarlijkse circuit van het eiland maakten, zouden er op het varkenshoofdaltaar ( ahu pua'a ) offers voor voortdurende vrede en voorspoed en geschenken ter ere van de verhoogde genealogieën worden geplaatst van elk van deze landverdelingen. Als de premie niet toereikend werd geacht, gaf dit aan dat het beheer van die ahupua'a niet in orde was, en dat het bestuur zou worden geschud.
Dat alles veranderde vanaf 1848 toen koning Kamehameha III, onder ongelooflijke druk van buitenstaanders, het land van het koninkrijk verdeelde en privébezit creëerde.
Deze zet staat bekend als de Mahele uit 1848 ('divisie'). Voor de gemiddelde Hawaiianen betekende dit meestal dat ze veel of al hun land verloren. De botsing van twee systemen was onbegrijpelijk, de landmeetkundige technieken rudimentair en de cultuurschok enorm.
Suikerplantages bedekten de eilanden en vernietigden veel van het landschap dat Hawaiianen al eeuwen kenden. Volgens de Amerikaanse wetgeving sinds 1900 werden de traditionele ahupua'a-visserijen veroordeeld en opengesteld voor het grote publiek en werden de traditionele plaatsgebonden beheersregelingen weggegooid en vervangen door controles van de centrale overheid die in wezen leidden tot een klassieke 'tragedie van de commons', waarbij het eigenbelang de troef was het gemeenschappelijke goed.
Maar hier in Ha'ena gebeurde er iets heel anders. De mensen vormden een groep ( hui ) en beheerden het land collectief. In 1858 gaf de leider die de ahupua'a bezat, Abner Paki, zijn land aan een landmeter, die het later aan William Kinney deed. In 1875 werd Kinney benaderd door een groep inwoners van Ha'ena die een collectieve regeling voor landbezit wilden opzetten die de rest van de ahupua'a intact en in gebruik door de gemeenschap zou houden. Bijgevolg heeft Kinney het land overgedragen aan "Kenoi D. Kaukaha en achtendertig anderen." Deze mensen vormden een organisatie genaamd de Hui Ku'ai 'Aina - "de groep die het land kocht."
De Hui zorgde voor een meer traditionele land-houdrelatie waarin aandeelhouders het land gemeenschappelijk hadden. Belangen waren onverdeeld, tenzij de aandeelhouders hiermee instemden, die in staat waren hun eigen huispartijen en gecultiveerde gronden te identificeren. Elke aandeelhouder kon aangewezen dieren weiden en verzamelen uit de andere hulpbronnen op de gemeenschappelijke landen. Dit was veel meer in overeenstemming met het traditionele Hawaïaanse grondbezit dan het geprivatiseerde systeem dat door de Mahele werd aangespoord.
Maar in de volgende eeuw bereikten veranderingen die de rest van de Hawaiiaanse eilanden troffen geleidelijk Ha'ena - rijke individuen - niet-Hawaiianen, die aandelen in de Hui hadden gekocht - met succes de resterende aandeelhouders voor de rechter, wat resulteerde in de verdeling van de landen dat ooit eens gemeenschappelijk was gehouden. Na de Statehood in 1959 creëerde de Hawaii-overheid een staatspark in Ha'ena, waarbij alle resterende Hawaiiaanse bewoners uit hun huizen en landerijen werden verdreven. Een groep jonge mensen van het vasteland, en een deel van de 'flower power'-beweging, bouwden en bezetten wat bekend werd als' Taylor Camp ', waardoor de productieve en goed onderhouden tarolanden van Ha'ena een overwoekerd bos van invasieve werden. bomen, struiken, verlaten auto's en ander afval.
Maar de afgelopen decennia hebben er drie belangrijke veranderingen plaatsgevonden - de meest recente in het afgelopen jaar. De eerste is bosbehoud: de familie Wichman, die bijna het hele dalgedeelte van Ha'ena in bezit kreeg, veranderde het in Limahuli-tuinen, nu onderdeel van de Nationale Tropische Botanische Tuinen. Het land is in instandhouding en het personeel werkt tegen de aanval van invasieve soorten.
Dramatische pieken stijgen boven de vallei van Limahuli. (Doug Herman) 
Tarovijvers, een traditionele Hawaiiaanse structuur en prachtige toppen bij Limahuli-tuinen. (Doug Herman) 
Limahuli-vallei (Doug Herman) 
Het taroveld (lo 'i) bij Ha' ena onder de berg Makana (Doug Herman) De directeur van Limahuli Gardens, Kawika Winter, wijst op drie restauratiescenario's die ze proberen te implementeren: "De eerste is 'pre-rat', " zegt hij. “We weten nu dat geïntroduceerde ratten, niet mensen, de belangrijkste drijfveren waren voor de verandering van bosstructuur en -samenstelling. Bossen gingen van gedomineerd worden door soorten met grote zaden verspreid door vliegende vogels, naar soorten met kleinere zaden die ratten niet eten of verkiezen.
"Ten tweede noemen we '20th-Century Optimal'", zegt Kawika. “Dit is de afbrokkelende bosgemeenschap die werd gezien door 20e-eeuwse botanici en ten onrechte werd bestempeld als 'ongerept'. Beide zijn de doelstellingen van veel natuurbeschermers, maar ze zijn onpraktisch en financieel onhoudbaar voor ons om te herstellen. "
“Ten derde noemen we 'toekomstbestendig'. Dit is een inheems dominant bos met een structuur en samenstelling die misschien nooit eerder heeft bestaan, maar waarschijnlijk de aanval van invasieve soorten en wereldwijde klimaatverandering zal overleven. "Hij voegt eraan toe:" We werken aan elk van deze scenario's, de eerste twee op kleinere schaal, en de laatste op grotere schaal. "
Het tweede initiatief manifesteert zich op de kula - het zacht stromende landbouwland tussen de monding van de vallei en de kust. Hier benaderde een groep voornamelijk voormalige bewoners, die de vruchtbare gebieden tussen de vallei en de zee hadden bewerkt, de staat met betrekking tot het semi-verlaten staatspark.
"Sommigen van ons zaten rond de tafel in het huis van oma Juliet", herinnert Makaala Kaaumoana zich, "en we besloten dat we Hui Maka'āinana o Makana zouden vormen als een non-profit organisatie. En het uiteindelijke doel was voor de families van Ha'ena om voor die plaats te zorgen. "De Hui Maka'āinana o Makana -" People of Makana Mountain "- is een 501 (c) 3 non-profit, waarvan de missie is om in het park te werken, om de recreatieve en culturele bronnen daar te verbeteren, "en vooral, vanuit ons perspectief, om onze traditionele verantwoordelijkheid te vervullen om voor onze oudere broer of zus, de ʻāina (land), te zorgen", zegt Andrade.
Makaala Kaaumoana van de Hanalei Watersheds Hui met posters die het juiste gebruik van waterbronnen aanmoedigen. (Doug Herman) “Na het opbouwen van vertrouwen door archeologen in het staatspark te helpen bij het documenteren van belangrijke middelen en samen te werken met staatspersoneel om het broodnodige werk gedaan te krijgen, sloot de Hui een curatorschapsovereenkomst met de afdeling Staatsparken van het Department of Land and Natural Resources (DLNR), waarbij we zijn in staat om de inspanningen van dat bureau te vergroten om zijn missie te vervullen, "zegt Andrade, " en we zijn ook in staat om onze kuleana (verantwoordelijkheid) aan onze voorouders te vervullen. "
Taro (of kalo), het basisvoedsel van Hawaiianen, groeit in terrasvormige vijvervelden die qua constructie vergelijkbaar zijn met rijstvelden. De gestoomde zetmeelhoudende knol werd met water tot een romige pasta, genaamd poi, gestampt.
Poi en de gekookte groene bladeren, stengels en bloemen van de taro stonden centraal in de meeste traditionele Hawaiiaanse maaltijden. En in de tijd sinds de oprichting van de Hui, zijn meer dan twee hectare tarovelden vrijgemaakt van bos en in productie hersteld en presenteren nu een prachtig en goed onderhouden landschap.
"We kunnen ons hele leven lang volhouden", herinnert Kelii Alapai zich, die opgroeide in Ha'ena. “Alles gebeurt, we hoeven ons geen zorgen te maken - hé, we hebben het gedaan. Vroeger hadden we slechts twee winkels. We hebben nooit Foodland, Safeway gehad - dat hadden we nooit nodig. We hebben ons eigen rundvlees grootgebracht, we hebben ons eigen gevogelte grootgebracht, en we hebben ons eigen varkensvlees grootgebracht. We hebben onze poi, we hadden onze vissen in de oceaan. We hadden onze limu (zeewier) in de oceaan. Dus, eenvoudig leven, man, eenvoudig leven. "
Merlin Edmonds, een conserveringsmedewerker in Limahuli Gardens, staat bij de ingang van een omheind gebied om wilde varkens buiten te houden. (Doug Herman) 
Een kom poi - gemaakt van taro gekweekt door de Hui - op de werkdagpicknick. (Doug Herman) 
Tom Hashimoto toont zijn werpnet. "Oom Tom" was de laatste persoon die taro verbouwde voordat de bewoners van Ha 'ena werden uitgezet voor het State Park. Hij wordt opgekeken als de bewoner ouderling, goed geïnformeerd over het vissen op de riffen van Ha 'ena. (Doug Herman) 
Werkdag in Ha'ena, de taropatch wieden: de auteur (links) werkt met Nalani Hashimoto (rechts) en de nieuwe ranger voor het staatspark (midden). (Doug Herman) 
Een potluck samengesteld door de arbeiders en hun families (Doug Herman) Maar uiteindelijk begon overexploitatie de visgronden van Ha'ena te beïnvloeden, wat leidde tot het laatste en meest recente initiatief: het Ha'ena Community Based Subsistence Fishing Management Area. Het eerste in zijn soort op de Hawaiiaanse eilanden, zo niet in de VS, is dit gebied voor de kust van Ha'ena alleen bestemd voor zelfvoorzienende visserij - geen commerciële visserij. En de regels voor zelfvoorzieningsvisserij zijn gebaseerd op de tradities die de ouderen hebben doorgegeven.
"Het was de droom en het visioen van verschillende Kupuna (oudsten) uit Ha'ena, " zegt Presley Wann, hoofd van de Hui Maka'ainana o Makana. “Ze hadden het visioen. Ze voelden dat het overbevist begon te raken en wilden het gebied dat ons zo goed voedde doorgeven aan de volgende generatie. "
De traditionele code is eenvoudig: neem alleen wat u nodig hebt.
Maar het houdt ook in dat je de spawn- en groeicycli van de verschillende vissen kent. "Uhu (een soort papegaaivis die zijn geslacht kan veranderen) is een vis die onze duikers graag vangen, ze laten graag zien dat ze een uhu hebben , " merkt Makaala op. “En ik legde hun uit dat als je de blauwe uhu hebt gevangen, ze geen baby's kunnen krijgen totdat een van de rode (vrouwelijke) uhu verandert in een blauwe uhu en de man wordt. Het kost gewoon tijd. "
"Waarom komen ze vissen in Ha'ena?" Vraagt Alapai. “Omdat we vis hebben. En waarom hebben we vis? Omdat we zorgen voor vissen. Laat nu iedereen zien wat we met onze vissersboten doen. Hopelijk kunnen ze het doorgeven aan hun gemeenschap, waar ze vandaan komen. Iedereen kan vissen in Ha'ena, maar als jullie vissen in Ha'ena, moet je gewoon onze regels volgen, onze plaats respecteren. Eenvoudig, en zo was het toen, eenvoudig. Je neemt wat je nodig hebt, dat is alles. '
Het rif bij Ke'e Beach in Ha'ena is een populaire toeristische bestemming. (Doug Herman) 
Een bord in Ha'ena Beach Park moedigt vissers aan om de grotere vissen terug te gooien. Grote vissen produceren vele malen meer eieren dan kleinere, en de eieren zijn gezonder. (Dawn Niederhauser) 
De berg Makana onderscheidt zich van het landschap van Ha'ena. In traditionele tijden werd af en toe een vuur-werpende ceremonie gehouden op de top. (Doug Herman) 
Een bord herinnert vissers aan het belang van instandhouding. (Dawn Niederhauser) Onderwijs over de regels wordt uitgebreid tot de bredere gemeenschap door de leden van de Hui en andere vrijwilligers van de Hāʻena-gemeenschap. Handhaving komt door een solide relatie met de DLNR. "Makai (strand) Watch is eigenlijk dat je geen handhavingsbevoegdheden hebt", legt Presley uit. “Het is als een buurtwacht. En het traint de gemeenschap, mensen zijn erbij betrokken en willen vrijwilliger worden. Ze leren hoe mensen te benaderen die zich ongepast gedragen. '
"Het leert hen niet-confronterende communicatieve vaardigheden om te helpen bij de zorg voor oceaanbronnen, " voegt Andrade toe. "En als regelovertreders niet reageren, wordt watchers de juiste manier geleerd om onverantwoorde activiteiten te documenteren om handhavingspersoneel te helpen bij hun inspanningen om de daders te berechten."
"Ik zou het graag zien waar we niet veel handhaving zouden moeten hebben, " vervolgt Presley. “Het zou op zichzelf werken en iedereen zou op het erestelsel zitten. Afschrikking is de sleutel: zodra het bericht bekend wordt dat mensen gaan kijken, kun je daar beter niets doms doen, gewoon de regels volgen, toch? Dus idealiter zou dat de situatie zijn over 20 of 30 jaar. "
Dit alles maakt deel uit van de grotere trend van conserveringsbiologie die de US Forest Service onderzoekt. "Conservation biology evolueert voortdurend - van bescherming van de natuur omwille van de natuur tot vandaag de dag het ondersteunen van sociaal-ecologische systemen, " zegt Christian Giardina, onderzoeksecoloog voor het Institute of Pacific Islands Forestry van het US Forest Service, die ons onderzoek financiert. "Het is overgegaan van focus op biodiversiteit en beheer van beschermde gebieden, naar focus op natuurlijke menselijke systemen en beheer voor veerkracht en aanpassingsvermogen op landschapsschaal."
"Het is dan logisch dat professionals op het gebied van natuurlijke hulpbronnen zich tot inheemse culturen wenden voor begeleiding en samenwerking, aangezien deze culturen zich al millennia lang op sociaal-ecologische systemen hebben gericht, " zegt Giardina. “Hier in Hawai'i leiden de inheemse Hawaiiaanse gemeenschappen een transformatie in hoe natuurbehoud de natuurlijke wereld ziet en ermee omgaat. Voor het Institute of Pacific Islands Forestry van het USDA Forest Service is het een essentieel onderdeel van deze transformatie om vandaag en in de toekomst een effectieve, op landbeheer gerichte organisatie te zijn. We omarmen deze verandering door onszelf onder te dompelen in partnerschappen die vanuit deze bio-culturele stichting opereren. ”
In de drukke drukte van het hedendaagse leven is toewijding en hard werken nodig om voor de ʻāina te zorgen. In een gemeenschap waar huizen nu worden verkocht voor miljoenen dollars, kunnen de meeste afstammelingen van de oorspronkelijke inheemse Hawaiiaanse families zich niet langer veroorloven om daar te verblijven vanwege de torenhoge grondprijzen en extreem hoge onroerendgoedbelasting.
Vervolgens zijn velen verhuisd naar goedkopere delen van het eiland en toch terug pendelen naar planten en vissen. "We horen de naam 'community' de hele tijd", merkt Andrade op. “Wie is de gemeenschap? We hebben inheemse Hawaiianen, we hebben ook mensen die afstammen van de immigrantenarbeiders die hier woonden. We hebben nu mensen die afwezige huisbazen zijn, we hebben filmsterren en rocksterren die land bezitten in Ha'ena. We hebben mensen van voorbijgaande aard, alleen voor vakanties, en mensen die er gewoon doorheen rijden - het zijn er letterlijk duizenden per dag. En dus wie is de gemeenschap? Wij, degenen die de invasieven opruimen, de tarovelden in productie herstellen, de oude watersystemen onderhouden en het dagelijkse en wekelijkse onderhoud van deze ʻāina doen voelen dat de gemeenschap de mensen zijn die op werkdagen verschijnen, en doen de werk dat moet worden gedaan. Dat is de gemeenschap. '
Hier aan het einde van de weg aan het einde van de Hawaiiaanse eilanden, zet een dergelijke geïntegreerde benadering van de integratie van milieubeheer en traditionele cultuur een model voor de rest van ons.
