Zelfs de meest bittere tegenstanders van Roger Williams herkenden in hem dat een combinatie van charme, zelfvertrouwen en intensiteit op latere leeftijd charisma zou noemen. Ze beschouwden dergelijke eigenschappen echter niet als activa, want die eigenschappen maakten de prediker alleen gevaarlijker in de Massachusetts Bay Colony. Met iemand zoals hij konden ze geen compromissen sluiten.
Van zijn kant was Williams ook niet van plan een compromis te sluiten, ondanks zijn welwillende intelligentie en christelijke liefdadigheid. De fout, geloofde hij, was niet van hem, en toen hij ervan overtuigd was dat hij gelijk had, deed hij afstand van niemand.
Dus het conflict tussen Williams en zijn aanklagers bijna 400 jaar geleden was onvermijdelijk. Het zat ook boordevol geschiedenis, want het betrof zowel de relatie tussen kerk en staat als de definitie van de aard van de staatsmacht. De gevolgen zouden immens zijn en tot in het heden reiken.
Het Amerikaanse deel van het verhaal begon toen John Winthrop in 1630 1.000 mannen, vrouwen en kinderen ertoe bracht de Massachusetts Bay Colony te planten. Deze puriteinen walgden van wat zij beschouwden als corruptie in de kerk van Engeland en de tirannie van de kroon. Op zoek naar eenvoudige aanbidding en persoonlijke intimiteit met God, waren puriteinse dienaren verplicht - op straffe van gevangenschap - het surplice te dragen en het boek van gemeenschappelijk gebed te gebruiken, en hun congreganten waren verplicht om deel te nemen aan wat zij beschouwden als vereerde aanbidding. Toen ze in april vanuit Engeland vertrokken, herinnerde Winthrop hen aan hun voornemen om een "stad op een heuvel" te vestigen, gewijd aan God, Gods wetten te gehoorzamen en te bloeien naar Gods beeld als een model voor de hele wereld om te zien.
Williams, die in Engeland een reputatie als geleerde en vroomheid had ontwikkeld, bracht zijn familie enkele maanden later naar de kolonie. Winthrop begroette hem als 'een goddelijke dienaar', en de kerk van Boston bood hem onmiddellijk een functie aan, de grootste dergelijke positie in Engels Amerika. Maar Williams weigerde en wees de kerk af als onvoldoende toegewijd aan de juiste aanbidding van God. Deze verbazingwekkende aanklacht zou hem op gespannen voet zetten met de leiders van de kolonie tot de dag dat hij stierf.
Williams verschilde op geen enkel punt van de theologie met hen. Ze deelden hetzelfde geloof, allen aanbaden de God van Calvijn, zagen God in elk facet van het leven en zagen het doel van de mens als het bevorderen van het koninkrijk van God. Maar de leiders van de kolonie, zowel leken als geestelijken, geloofden er vast in dat de staat fouten in religie moet voorkomen. Ze geloofden dat het succes van de plantage in Massachusetts ervan afhing.
Williams geloofde dat het voorkomen van dwaling in religie onmogelijk was, want het vereiste dat mensen Gods wet interpreteerden, en mensen zouden onvermijdelijk fouten maken. Hij concludeerde daarom dat de overheid zich moet verwijderen van alles wat de relatie van de mens met God raakt. Een samenleving gebouwd op de principes die Massachusetts voorstond, zou in het beste geval tot hypocrisie leiden, omdat gedwongen aanbidding, schreef hij, "stincks in Gods neusgaten." In het slechtste geval zou zo'n samenleving leiden tot een vuile corruptie - niet van de staat, die al corrupt, maar van de kerk.
Het geschil definieerde voor het eerst twee breuklijnen die sindsdien de Amerikaanse geschiedenis hebben doorlopen. De eerste gaat natuurlijk over de juiste relatie tussen de regering en wat de mens van God heeft gemaakt - de kerk. Het tweede gaat over de relatie tussen een vrij individu en een overheidsinstantie - de vorm van vrijheid.
Uiteindelijk, nadat Williams een kerkpost in Salem, ten noorden van Boston, had aanvaard en een gelijkgestemde gemeente had verzameld, vreesden de autoriteiten in de Baai dat de fout die van hem uitging de hele kolonie kon verspreiden en bederven. In oktober 1635 verbood het Gerechtshof van de Massachusetts Bay Colony hem en beval hem de kolonie binnen zes weken te verlaten. Als hij terugkeerde, riskeerde hij terechtstelling.
Williams was ziek en de winter kwam naar New England, dus de rechtbank verleende hem één genade en schortte de tenuitvoerlegging van het bevel tot de lente op. In ruil daarvoor beloofde hij niet in het openbaar te spreken. In zijn eigen huis onder zijn vrienden hield hij echter niet zijn mond. Omdat dit een schending van zijn belofte was, stuurden de autoriteiten in januari 1636 abrupt soldaten om hem te arresteren en op een schip naar Engeland te zetten. Dit ging veel verder dan de verbanning: het beste wat Williams in Engeland kon verwachten was het leven in de gevangenis; in Engelse gevangenissen waren dergelijke zinnen over het algemeen kort.
Winthrop geloofde echter niet dat Williams dat lot verdiende; in het geheim waarschuwde hij hem voor de naderende arrestatie. Williams handelde onmiddellijk. Zich aankleedend tegen de winter, zijn zakken opvullend met de gedroogde maïspasta waar indianen weken achtereen op leefden, vluchtte hij zijn huis uit. Hij zou het nooit meer zien.
De kou die winter toesloeg met geweld. Zelfs zo'n 35 jaar later zou Williams verwijzen naar de kou en 'de sneeuw die ik nog voel'. Gedurende 14 weken, schreef hij, wist hij niet 'wat brood of bed betekende'. Hij zou zijn gestorven als niet 'de raven ... heeft me gevoed, 'wat betekent Indianen, met wie hij al lang had gehandeld.
Tijdens die winter schreef een van de Bay-geestelijken hem brieven, waarvan verschillende Indianen bezorgden. De laatste was wonderbaarlijk treiteren en zei dat als Williams 'omkwam' onder de 'Barbaren', 'je bloed op je hoofd was geweest; het was jouw sinne om het te kopen. 'Dat de brief überhaupt verzonden was, gestuurd door iemand die de wanhopige situatie kende waarin hij verkeerde, maakte hem diep zorgen -' stopt 'hem, herinnerde Williams zich decennia later. Het maakte dat hij zich volkomen geïsoleerd voelde, zelfs 'afgesneden', een uitdrukking die in het algemeen 'onthoofd' betekende.
Williams was geen eenling. Hij was een sociaal wezen, een man die gemakkelijk vrienden maakte, maar nu werd hij emotioneel, mentaal en fysiek op drift gebracht. Maar onbevlekt zijn in een geheel nieuwe wereld had één voordeel: hij begon te onderzoeken, te onderzoeken en na te denken over wat voor soort samenleving hij wilde creëren, want hij had nu, zoals Plymouth Gov. Edward Winslow hem vertelde: “het land vrij voor mij. ”
Uiteindelijk maakte Williams zijn weg naar het zuiden naar de baai van Narragansett en koos een locatie voor een nederzetting aan een inham waarin twee kleine rivieren leidden. Hij kocht het land van de Narragansett Indianen en schreef dat "ik, hebbende een gevoel van genadige voorzienigheid van God voor mij in mijn benauwdheid, de plaats VOORZIENING noemde, ik wenste dat het een schuilplaats zou zijn voor personen die bezorgd zijn om het geweten."
Met 'geweten' bedoelde hij religie. Zijn familie en een tiental mannen met hun families, veel van hen volgelingen uit Salem, voegden zich bij hem. Weinigen als ze waren, zag Williams al snel in dat er een vorm van overheid nodig was. De Narragansetts hadden het land uitsluitend aan hem verkocht en in alle Engelse en koloniale precedenten gaven die eigendomsrechten hem politieke controle over de nederzetting. Toch stelde hij een politiek pact op voor de Voorzienigheid, en daarin demonstreerde hij dat zijn denken hem inderdaad in een nieuwe wereld had gebracht.
Hij gaf bijna al zijn land op - aan een gewone gemeente - en alle speciale politieke rechten, waarbij hij alleen een stem voor zichzelf behield. Maar het belangrijkste element was wat de compact niet zei. Het stelde niet voor om een model van Gods koninkrijk op aarde te bouwen, net als Massachusetts. Noch beweerde het zelfs dat hij Gods wil had bevorderd, zoals de stichtingsdocumenten van elke andere Europese nederzetting in Noord- en Zuid-Amerika, of het nu Engels, Spaans, Portugees of Frans was. De compact vroeg niet eens om Gods zegen. Het maakte helemaal geen melding van God.
De meest onverzoenlijke vijanden van Williams hebben zijn vroomheid nooit in twijfel getrokken. Zijn toewijding aan God informeerde alles wat hij deed - zijn denken, zijn schrijven, zijn acties. In twee delen van zijn overgebleven brieven kan nauwelijks een enkele paragraaf op een intieme manier naar God verwijzen. Dat hij elke vermelding van God in dit politieke pact wegliet, onderstreepte zijn overtuiging dat het aannemen dat God elke andere staat dan het oude Israël omarmde hem ontheiligde en in extreme mate menselijke arrogantie betekende.
En de andere kolonisten van de Voorzienigheid waren het unaniem eens: "Wij, wiens namen hieronder ... beloven onszelf in actieve en passieve gehoorzaamheid te onderwerpen aan al dergelijke bevelen of overeenkomsten die voor het algemeen belang worden gemaakt ... alleen in burgerlijke zaken."
Deze regering zou uiterst alledaags zijn in de meest letterlijke zin, in die zin dat het uitsluitend de wereld betrof. In tegenstelling tot alle andere Engelse nederzettingen heeft deze noch een kerk opgezet, noch kerkbezoek vereist. Inderdaad, later zou het decreet bepalen dat een eenvoudig 'plechtig beroep [de] kracht had als een eed' voor de rechtbank. Dit alles was revolutionair.
Hoe Williams tot zijn opvattingen kwam, is een verhaal over macht, bloed en intriges. Hoe hij erin slaagde het voortbestaan te verzekeren van wat de staat Rhode Island en Providence Plantations werd - de volledige naam tot op de dag van vandaag - is ook bloedig, met religieuze oorlogen op het Europese continent, burgeroorlog in Engeland en de onthoofding van een koning.
In 1534 had Henry VIII het rooms-katholicisme verworpen en het koninkrijk protestants gemaakt, en het parlement verklaarde hem hoofd van de nieuwe kerk van Engeland; hij executeerde degenen die tegen hem waren als ketters en verraders. Zijn dochter Queen Mary maakte Engeland weer katholiek en verbrandde protestanten op de brandstapel. Toen werd koningin Elizabeth protestants en executeerde katholieken die zich tegen haar verzetten - inclusief haar neef Mary Queen of Scots. Haar opvolger was King James, de zoon van de Schotse Mary.
James was protestants, maar bracht de kerk van Engeland steeds dichter bij het katholicisme, waardoor puriteinen ontsteken. In 1604, gelovend dat de bestaande Engelse Bijbels onvoldoende gehoorzaamheid aan autoriteit benadrukten, bestelde hij een nieuwe vertaling; wat bekend werd als de King James Bijbel bevredigde hem op dat punt. In de politiek injecteerde hij de theorie van het goddelijke recht van koningen in de Engelse geschiedenis en beweerde hij dat 'de vorst de wet is. Rex est lex loquens, de koning spreekt de wet. 'Hij ondersteunde hem Sir Francis Bacon, het best bekend als een denker die erop stond dat kennis voortkwam uit observatie en die vader hielp de moderne wetenschappelijke methode - maar ook een hoveling en advocaat die heer werd kanselier van Engeland, op de tweede plaats na de koning in de regering.
Tegenover James stond Sir Edward Coke, misschien wel de grootste jurist in de Engelse geschiedenis. Hij was het die vanaf de bank regeerde dat 'het huis van iedereen voor hem is als zijn kasteel'. Precedenten die hij had ingesteld, waren onder meer het verbod op dubbel gevaar, het recht van een rechtbank om een wetgevingshandeling nietig te verklaren en het gebruik van habeas corpus om koninklijke macht te beperken en individuele rechten te beschermen. Coke nam een jonge amanuensis mee naar de Sterrenkamer, naar het Hof van King's Bench, naar de Privy Council, naar het Parlement, naar vergaderingen met de koning zelf. Die amanuensis, die Coca-Cola soms zijn 'zoon' noemde en later de beste scholen in Engeland doorliep, was Roger Williams, die rond 1603 in een middenklassefamilie was geboren.
Cokes conflicten met koning James en toen raakte koning Charles diep en heet; in 1621 stuurde James cola naar de Tower of London. De gevangenis heeft hem niet getemd. Zes jaar na zijn vrijlating schreef hij de Petition of Right, waarin hij grenzen aan de koninklijke macht verklaarde; hij manoeuvreerde zijn doorgang door beide huizen van het Parlement en dwong koning Charles het te omhelzen. Winston Churchill zou de petitie van Coke 'de belangrijkste basis van Engelse vrijheid ... het charter van elke zichzelf respecterende man op elk moment in elk land noemen'.
Maar slechts enkele maanden later, in 1629, brak Charles zijn beloften en ontbond hij het parlement. Terwijl soldaten op de deuren van het Lagerhuis hameren, de vloer in chaos, was de laatste handeling om vast te stellen dat de supporters van de koning verraders waren.
Williams was een ooggetuige van de onrust van die tijd, eerst als een begeleider van cola, daarna als een jonge minister en afgestudeerd aan Cambridge die diende als vertrouwde boodschapper tussen parlementaire leiders.
Zonder het Parlement begon Charles een 11-jarige periode van 'persoonlijke heerschappij', waarbij politieke en religieuze meningsverschillen werden verpletterd met een netwerk van spionnen en de Sterrenkamer werd getransformeerd van 'het arme hof' dat uitzicht biedt op gelijke gerechtigheid in een epitheton dat nu voor misbruik van rechterlijke macht. Het was deze druk die Winthrop, Williams en anderen naar de Nieuwe Wereld, naar Massachusetts dreef.
In Amerika groeide Massachusetts sterk genoeg, niet alleen om Indiase vijanden af te slachten, maar zelfs om gewapend verzet tegen de koning te plannen toen het gerucht ging dat hij daar zijn vorm van aanbidding zou opleggen. Het groeide ook sterk genoeg om Rhode Island te verpletteren, dat - bevolkt door buitenstaanders om religieuze redenen verbannen uit Massachusetts - het als een pest aan de grens beschouwde. Massachusetts claimde dus jurisdictie, zonder enige wettelijke autoriteit, over wat nu Cranston is, ten zuiden van Providence, en in 1643 greep het huidige Warwick met wapen, zijn soldaten marcheerden door Providence.
Tegen die tijd vocht Engeland een burgeroorlog, koning tegen het parlement. Engelse puriteinen, wier steun Massachusetts nog nodig had, stemden overeen met de wetgevers. Dat maakte het Parlement de enige macht die de imperiale expansie van Massachusetts kon stoppen. Williams voer die Engelse ketel in om zowel een wettelijk handvest van het parlement te verkrijgen als om Engeland te overtuigen van de juistheid van zijn ideeën.
Beide taken leken onmogelijk. Williams moest het parlement overhalen om Rhode Island toe te staan van kerk en staat te scheiden. Maar het Parlement was toen niet ontvankelijker voor dat idee dan Massachusetts. Inderdaad, de burgeroorlog werd grotendeels uitgevochten om de staatsbestuur van de Kerk van Engeland, en de Europese intellectuele traditie verwierp vervolgens de godsdienstvrijheid. Zoals de historicus Henry Lea in 1887 opmerkte, eiste de 'universele publieke opinie van de dertiende tot de zeventiende eeuw' de dood voor ketters. Tegen 1643 waren honderdduizenden christenen door andere christenen afgeslacht vanwege de manier waarop zij Christus aanbaden. De historicus WK Jordan merkte op: "Er was nog geen stem gehoord in het parlement voor een tolerantie van alle protestantse groepen", laat staan katholieken, die als ketterse verraders werden beschouwd. Zowel de koning als het parlement wilden 'een nationale kerk die geen afwijkende meningen toestond'.
Maar Williams, zowel meedogenloos als charmant, voerde zijn argumenten naar voren met passie, doorzettingsvermogen en logica. Zelfs zijn tegenstander Robert Baillie gaf commentaar op zijn "grote oprechtheid", "zijn karakter ... zonder schuld" genoemd. Williams putte ook uit zijn vele connecties - waaronder mannen als zijn oude vriend Oliver Cromwell - en drukte op zijn standpunten in de lobby's van het Parlement, in tavernes, in de grote huizen en paleizen van Londen. Hij deed alles om gunst te winnen, zelfs een wintervoorraad brandhout veiligstellen voor Londen, afgesneden van zijn normale kolenvoorraden door de oorlog.
Het belangrijkste is dat hij begin februari 1644 een pamflet publiceerde - openbare debatten en vervolgens pamfletten zoals artillerie implementeerde - waarin hij probeerde zijn lezers door zijn ervaringen te laten leven, ze de redenen voor zijn verschillen met Massachusetts te laten begrijpen, ze de hypocrisie van de kolonie te laten zien . De mensen van de baai waren uit Engeland vertrokken om zich te moeten conformeren. Maar in Massachusetts was iedereen die probeerde "een andere kerk en aanbidding op te richten" - inclusief Presbyterianus, toen begunstigd door het grootste deel van het Parlement - "niet toegestaan [ted] ... om samen in dezelfde lucht en gemeenschappelijk te leven en te ademen", wat mijn geval was. '
Williams beschreef de ware kerk als een prachtige tuin, onbezoedeld en puur, resonerend van Eden. De wereld die hij beschreef als 'de wildernis', een woord met persoonlijke weerklank voor hem. Vervolgens gebruikte hij voor het eerst een zin die hij opnieuw zou gebruiken, een zin die, hoewel niet algemeen aan hem toegeschreven, door de Amerikaanse geschiedenis is herhaald. "Terwijl ze een opening in de heg of de muur van de scheiding tussen de tuin van de kerk en de Wildernes van de wereld hebben geopend, " waarschuwde hij, "God heeft ooit de muur zelf afgebroken, de kandelaar verwijderd, & c . en maakte van zijn tuin een Wildernesse. '
Hij zei dat het mengen van kerk en staat de kerk corrumpeerde, dat wanneer men religie en politiek mengt, men politiek krijgt. Toen en daar, in Londen te midden van een burgeroorlog, pleitte hij voor wat hij 'Soul Libertie' begon te noemen. Baillie merkte ontzet op: 'Mr. Williams heeft een groot aantal [volgers] achter hem aan getrokken. '
Williams had nog een laatste argument aan zijn zijde. Rhode Island zou een test, een experiment kunnen zijn. Het was veilig geïsoleerd van Engeland; als het een charter kreeg en een experiment in zielsvrijheid toestond, kon heel Engeland de resultaten bekijken.
Op 14 maart 1644 verleende de Commissie buitenlandse plantages van het Parlement Williams zijn charter.
De commissie had een gouverneur kunnen opleggen of de regering kunnen definiëren. In plaats daarvan machtigde het een democratie, waardoor de kolonisten 'volledige macht en autoriteit kregen om Governe te besturen en zichzelf te regeren ... door een dergelijke vorm van burgerlijk bestuur, als met vrijwillige toestemming van iedereen, of het grootste deel van hen het meest hechtbaar zal vinden', dus zolang de wetten "conform zijn aan de wetten van Engeland, voor zover de aard en de grondwet van de plaats zal toelaten."
Nog meer bijzonder, het comité liet alle beslissingen over religie over aan het 'grotere deel' - de meerderheid - wetende dat de meerderheid de staat buiten de aanbidding zou houden. Zielvrijheid kreeg nu officiële sanctie.
Williams had de meest vrije samenleving in de westerse wereld gecreëerd. Maar hij was pas begonnen.
Maandenlang werkte Williams koortsachtig om zijn meesterwerk te voltooien. Hij noemde het The Bloudy Tenent, of Vervolging, vanwege gewetensoorzaak, besproken, in een conferentie tussen waarheid en vrede . Het was een van de meest uitgebreide verhandelingen over de vrijheid van religie ooit geschreven. Het 400 pagina's tellende boek weerspiegelde duidelijk de invloed van zowel Bacon's opvattingen over de wetenschappelijke methode als Cokes opvattingen over vrijheid, en hij citeerde Bacon en vervolgens Coke in de eerste pagina's. De combinatie bracht Williams ertoe de materiële wereld van de spirituele wereld te scheiden en conclusies te trekken over de politiek die hem ertoe bracht een opvallend moderne, democratische staatstheorie te formuleren.
Het belangrijkste doel van Williams was om te bewijzen: 'Het is de wil en het gebod van God dat sinds de komst van zijn Zoon de Heer Jezus een toestemming van het meest heidense, joodse, Turkse of antichristelijke geweten en erediensten is verleend aan iedereen mannen in alle naties en landen. 'Over honderden pagina's legt hij zijn zaak uit, waarbij hij zijn opvatting uitbreidt dat de staat onvermijdelijk de kerk zal corrumperen, waarbij hij schriftuurlijke argumenten voor onverdraagzaamheid weerlegt met schriftuurlijke argumenten voor tolerantie.
Vervolgens ging hij in tegen de bijna algemeen aanvaarde opvatting dat regeringen hun autoriteit van God ontvingen en dat God in de materiële wereld degenen begunstigde die goddelijk waren en degenen die dat niet waren bestraft. Als het zo eenvoudig was, waarom heeft Hij Job dan aan zo'n beproeving onderworpen? En Williams merkte op dat katholieken op dat moment in Europese conflicten 'overwinning en heerschappij' hadden. Als 'succes de maatstaf is', dan bleek uit het bewijs dat God katholieken verkoos boven protestanten.
Williams was altijd een calvinist en wees die mogelijkheid af. Hij verwierp vervolgens het idee dat God zijn autoriteit aan de overheid leende. In plaats daarvan maakte Williams wat in de 17e eeuw een revolutionaire claim was: "Ik concludeer dat de soevereine, oorspronkelijke en fundering van burgerlijke macht in de mensen ligt." De regeringen die zij oprichten, schreef hij, "hebben geen macht meer, noch voor niet langer, dan zullen de burgerlijke macht of de mensen die ermee instemmen en instemmen hen daarmee vertrouwen. '
Geen enkel lid van het Parlement, zelfs tijdens het voeren van oorlog tegen de koning, ging zover. Winthrop, die democratie een 'kennelijke inbreuk op het 5e gebod' noemde, ook niet volhield en erop stond dat hij, hoewel hij tot gouverneur was gekozen, nog steeds 'ons gezag van God' had.
De Bloudy Tenent werd gepubliceerd in juli 1644 om verbijsterde verontwaardiging. Zelfs degenen die een hoge prijs hadden betaald voor hun eigen religieuze opvattingen, waren woedend. Het Parlement beval dat alle exemplaren van het boek zouden worden verbrand. Beide huizen luisterden naar een prediker die het veroordeelt maar waarschuwt: "De schil wordt soms in het vuur gegooid, wanneer de kern als een zoet hapje wordt gegeten."
Williams was al eerder uit Engeland vertrokken naar Providence - nog voordat zijn boek van de pers was gekomen. Deze keer stak hij de Atlantische Oceaan niet over tijdens de vlucht; hij kruiste triomfantelijk. Zijn terugkeer betekende een soort van opstandigheid, een draai van zijn rug naar Londen en de rang die hij daar had bereikt. Het was een bevestiging van zijn eigen vrijheid. In Rhode Island kan een man vrij zijn. Williams zou noch de plantage verlaten, noch het concept dat hij had gecreëerd. Ondertussen werden niet alle exemplaren van zijn boek verbrand en al snel verscheen er een nieuwe editie; zijn kern zou zoeter en zoeter blijken te zijn.
Hoewel Roger Williams geen begrip is, hebben academici hem tot een van de meest bestudeerde figuren van het pre-revolutionaire Amerika gemaakt. Onder hen, evenals onder zijn tijdgenoten, is hij controversieel geweest.
Sommigen erkennen Williams niet als iets dat veel bereikt, omdat volgens hem zijn succes in Rhode Island geïsoleerd was. Anderen hebben betoogd dat de rechtvaardigingen van Williams voor religieuze vrijheid te veel van de Schrift zijn afgeleid en daarvoor zwakker zijn. "Williams was geen voorloper van de Verlichting van Jefferson, " beweerde de historicus Emil Oberholzer Jr. in 1956. "Toen Jefferson religieuze vrijheid bepleitte, deed hij het als een kind van de Verlichting; zijn motief was politiek en sociaal. Met Williams, het kind van een theologische tijd, was het motief volledig religieus. '
Anderen hebben het tegenovergestelde standpunt ingenomen. Vernon Parrington, een vooraanstaand historicus in de eerste helft van de 20e eeuw, noemde hem "in de eerste plaats een politieke filosoof in plaats van een theoloog" en zei dat zijn theorie van het gemenebest "moet worden beschouwd als de rijkste bijdrage van het puritanisme aan het Amerikaanse denken." Zelfs Harvard's Perry Miller, die Williams volledig in de religieuze sfeer plaatste, bewonderde hem als "een ontdekkingsreiziger in de donkere plaatsen, de aard van vrijheid." En Yale's Edmund Morgan, aantoonbaar Amerika's toonaangevende koloniale historicus, merkte op dat Williams "het vaakst schreef, het meest effectief en vooral over het burgerlijk bestuur 'en' de menselijke samenleving in een nieuw perspectief plaatsen; en hij vernietigde, voor iedereen die zijn uitgangspunten accepteerde, enkele van de aannames die de staatslieden van zijn tijd bezighielden en die nog steeds de onze achtervolgen. '
Williams vormde in feite andere kolonies, direct en indirect. Na de restauratie van de kroon bevestigde koning Karel II het handvest van Rhode Island, waarin hij expliciet verklaarde dat niemand moest worden "gemolesteerd, gestraft, verontrust of in vraag gesteld, voor eventuele meningsverschillen in godsdienstzaken." vrijheid werd geschreven in de concessie van land voor New Jersey. Soortgelijke garanties verschenen in het charter van Carolina, zelfs toen dat document de Anglicaanse kerk daar vestigde.
Belangrijker was de invloed van Williams op het denken. Hij diende als het eerste voorbeeld voor al die Amerikanen die later de macht zouden confronteren. Hij vormde ook grotendeels het debat in Engeland en beïnvloedde mannen als John Milton en vooral John Locke - wiens werk Jefferson, James Madison en andere architecten van de Amerikaanse grondwet nauwkeurig bestudeerden. WK Jordan, in zijn klassieke multivolume studie van religieuze tolerantie, noemde Williams 'zorgvuldig beredeneerd argument voor de volledige dissociatie van kerk en staat ... de belangrijkste bijdrage die in de eeuw is geleverd in dit belangrijke gebied van politiek denken.'
Roger Williams was geen man zonder tijd. Hij behoorde tot de 17e eeuw en tot puriteinen in die eeuw. Toch was hij ook een van de meest opmerkelijke mannen van zijn of elke eeuw. Met absoluut geloof in de letterlijke waarheid van de Bijbel en in zijn interpretatie van die waarheid, met absoluut vertrouwen in zijn vermogen om anderen te overtuigen van de waarheid van zijn overtuigingen, geloofde hij het toch "monsterlijk" om comformity af te dwingen tot de overtuigingen van hem of iemand anders .
Na gevochten te hebben om iedereen te laten aanbidden zoals zij wilden, aanbaden Williams - net als zijn vrienden John Milton en Oliver Cromwell - uiteindelijk in geen enkele kerk; hij concludeerde dat Gods wil beter werd onderscheiden door individuen dan door instellingen. Hij stierf in Providence in 1683, ongeveer 80 jaar oud. Zijn vijanden noemden hem een 'vuurbrand'. Ze vreesden de vuurzee die vrije gedachten zouden ontbranden. Ze vreesden de chaos en onzekerheid van vrijheid, en ze vreesden de eenzaamheid ervan. Williams omarmde dat allemaal. Want hij wist dat dat de prijs van vrijheid was.
De boeken van John M. Barry omvatten The Great Influenza, over de epidemie van 1918, en Rising Tide, over de vloed in de Mississippi-rivier in 1927.
Aangepast van Roger Williams and the Creation of the American Soul, copyright © 2012 door John M. Barry. Met toestemming van de uitgever, Viking, een lid van Penguin Group (VS).
