Hoe de archivistische ontdekking van deze kunstenaar tot high-tech kunst leidde

Iets meer dan een jaar geleden dacht Jordan Bennett, een inheemse kunstenaar uit de Canadese provincie Newfoundland, aan zijn volgende werk. Op een computer opende hij de database met online collecties van het Smithsonian Institute en typte de woorden 'Mi'kmaq' - de naam van zijn eigen natie - en 'Newfoundland'. Er verscheen een foto en nog een handvol meer van de vastgehouden negatieven door het Smithsonian's National Museum of the American Indian. Ze waren in de jaren dertig door een antropoloog neergeschoten in een gemeenschap op enkele uren afstand van die van Bennett.

Terwijl hij door hen heen keek, viel de achternaam van een van de onderwerpen plotseling op: Joe "Amite" Jeddore.

"Ik heb contact opgenomen met mijn vriend John Nicholas Jeddore, " herinnert Bennett zich, "en hij zei: 'Dat is mijn oud-oudoom.'"

Geïntrigeerd begon Bennett de foto's opnieuw te bezoeken en zijn ervaring leidde tot een van de negen kunstwerken die nu te zien zijn in de nieuwe tentoonstelling "Transformer: Native Art in Light and Sound" in het George Gustav Heye Center van het American Indian Museum in New York City.

Bennett ging zitten met de Jeddore-familie en samen kwamen ze erachter waar de foto's, waarop Amite Jeddore zich voorbereidde op het vissen op zalm, waren genomen. Bennett en zijn vriend John Nicholas Jeddore namen op elke locatie audio op, meestal geluiden van het buitenleven, met af en toe een blaffende hond of passerende mensen. Vervolgens, door maanden van luisteren en tweaken, weefde Bennett de opnames, samen met de woorden van Mi'kmaq leden van de gemeenschap, in een meerlagig digitaal soundscape.

In het kunstwerk, Aosamia'jij - Too Much Too Little, komt deze technologisch verfijnde soundtrack nu tevoorschijn van achter een netwerk van traditionele Mi'kmaq-mandenmakerij. Wat Bennett zijn 'hybride basket-speakers' noemt, was een project op zich. De kunstenaar bracht twee weken door in Nova Scotia met de grootmoeder en oudtante van een neef en leerde weven met gesplitste assen. Hij bouwde de luidsprekers, bedekte de fronten met zijn geweven mandwerk en sneed ze in met zoet gras, waarvan hij zegt dat het niet alleen een klassieke decoratieve afwerking is op Mi'kmaq-manden, maar ook belangrijk is voor de Mi'kmaq zowel als medicijn als 'voor spiritueel' doeleinden. "Met deze details zegt hij:" Je voegt een dieper deel van jezelf toe. "Het voltooide werk, zegt hij, raakt aan" de familiegeschiedenis van de Jeddores ", samen met" mijn eigen leren, mijn eigen begrip van Mi'kmaq-tradities. ”

De antropoloog die de foto's in 1931 nam, dacht waarschijnlijk 'dit was een uitstervende cultuur', zegt de kunstenaar. "Ik wilde terugdenken aan de herinnering aan Amite, om hem te laten weten dat we dit werk nog steeds doen" - traditionele zalmvissen en mandenvlechten. Hij voegt eraan toe: "Ik wilde de kloof overbruggen tussen wat het Smithsonian had en wat we in Newfoundland hebben."

Het mandenwerk van Bennett is misschien traditioneel, maar veel van de andere werken in "Transformer" dragen weinig sporen van inheemse ambacht. In plaats daarvan is de rode draad tussen alle werken in de show dat de kunstenaars 'binnen de hedendaagse media werken om een ​​inheems verhaal te vertellen', zegt David Garneau, een co-curator van de tentoonstelling en universitair hoofddocent beeldende kunst aan de Universiteit van Regina in Saskatchewan. De kunstwerken bevatten licht of geluid of beide, van digitale portretten en video's tot geluidsinstallaties. Ze worden aangedreven door elektriciteit, maar ze weerspiegelen traditionele native content.

In zekere zin is er niets nieuws aan deze balans tussen moderne media en inheemse traditie. Of het nu Europese glasparels waren die honderden jaren geleden werden geïmporteerd, of film en video in de 20e eeuw, "Inheemse kunstenaars hebben altijd beschikbare technologieën opgepikt", zegt Kathleen Ash-Milby, een co-curator van "Transformer". Nu, en vooral in Canada, waar overheidsfinanciering kunst, technologie en inheemse kunstenaars in het bijzonder ondersteunt, nemen inheemse kunstenaars ook digitale media over. (Zes van de tien kunstenaars in de tentoonstelling komen uit Canada, een feit dat beide curatoren bijdragen aan de sterkere financiering daar. Garneau zegt eenvoudig: "Er zijn veel minder kunstenaars die op deze manier in de VS werken.")

Ash-Milby zei dat ze bij het kiezen van werken voor de show kunstenaars zochten die de technologie 'in een zeer esthetische richting' brachten, dat wil zeggen dat ze de nadruk legden op kleur en vorm in plaats van bijvoorbeeld geschiedenis te vertellen of stereotypen te bestrijden.

Toevallig - of niet - bleken deze kunstenaars ook dezelfde te zijn die 'echt putten uit traditie in hun werk', zegt ze, later toevoegend: 'Zoveel inheemse historische traditionele expressie was visueel gebonden aan vorm en ontwerp, het zou het is niet verwonderlijk dat deze relatie blijft bestaan. "

In de video Tsu Heidei Shugaxtutaan van Nicholas Galanin (We zullen opnieuw deze container met wijsheid openen die ons is overgelaten), 1 en 2, Native en non-Native dansers wisselen van rol, waarbij de Peruaanse-Amerikaan een losse heup doet- hopimprovisatie op een traditioneel Tlingit-nummer en de Tlingit-danser die een traditionele dans uitvoert op hedendaagse elektronische muziek. In Stephen Foster's Raven Brings the Light wordt een oud verhaal over de noordwestkust opnieuw verteld, schuin, in opgenomen bosgeluiden en in licht en schaduw op de muren van een tent.

In het geval van de vier generaties van Jon Corbett kan traditie zijn ingebed in de pixels zelf. Deze serie familieportretten bestaat uit digitale afbeeldingen van kralen gerangschikt in een spiraal op een scherm, met gezichten die langzaam verschijnen en verdwijnen als kralen worden toegevoegd en afgetrokken in een fascinerend ritme. Pixels op een computerscherm worden over het algemeen in een raster weergegeven, maar Garneau zegt dat het rechthoekige raster een beklemmende geschiedenis heeft als hulpmiddel voor de Europese landmeters die inheemse nederzettingen in de 19e eeuw hebben opgebroken. Dus in plaats daarvan heeft de kunstenaar de kralen in een spiraal gelegd, een meer betekenisvolle vorm in inheemse culturen. Het werk echoot Native beadwork, zegt Garneau, terwijl hij een nieuwe manier vindt om "voorbij het rooster te komen dat het scherm is".

The Harbinger of Catastrophe van Marianne Nicolson worstelt met bedreigingen uit de 21e eeuw. Haar thuisgemeenschap, Kingcome Inlet, BC, leed in 2010 aan rampzalige rivieroverstromingen. "De hele gemeenschap werd geëvacueerd met een helikopter", zegt ze. "We zijn er al duizenden jaren, en er was geen precedent voor." Ze gelooft dat de overstromingen het resultaat waren van een eeuw van commerciële houtkap, die de loop van de rivier veranderde, gekoppeld aan klimaatverandering, die een gletsjer veroorzaakt die voedt de rivier om te smelten. In haar installatie plaatste Nicolson een bewegend licht in een glazen kist in de stijl van een traditionele gebogen doos van de noordwestkust, en de schaduwen die het werpt als gootsteen langs de muren van de galerij.

In de grootte en vorm van de doos, de schaalinleg en de figuren aan de zijkanten, trekt het werk sterk aan inheemse visuele tradities van de noordwestkust. Maar de referenties zijn ook naar buiten toe spiraalvormig en bevatten de ideeën van de kunstenaar over de gevaren van kapitalisme en klimaatverandering. Nicolson zegt dat ze was geïnspireerd door de site van het museum in Lower Manhattan, nabij Wall Street. Aan de ene kant van de doos, portretteert ze de Nederlandse aankoop van Manhattan en de "uitwisseling van geld voor land dat de kolonisten hebben gemaakt met inheemse mensen." En de stijgende vloedwateren die haar stuk oproept, zegt ze, zouden net zo goed die kunnen zijn die overspoelde de buurt van het museum na orkaan Sandy in 2012.

Het werk bevat ook een afbeelding van een schildpad, een dier dat belangrijk is voor veel andere inheemse culturen, maar niet haar eigen. "Ik wilde het openstellen, dus het was niet alleen specifiek voor mijn specifieke plek in dit land, maar ook in heel Noord-Amerika, " zegt ze. "Mijn hoop is dat de leer van de inheemse bevolking" - over hoe het land op de lange termijn te verzorgen - "zal worden overgenomen door de bredere cultuur. We hebben de oplossingen, als andere mensen ze niet zouden ontslaan. ”

Net als de andere artiesten in "Transformer", zoekt Nicolson dringend naar nieuwe manieren om eeuwenoude ideeën te communiceren. Zoals Garneau zegt: "Een inheemse kunstenaar wordt geconfronteerd met dit dilemma: worden ze een traditionele persoon in hun kunst, " door strikt te werken in traditionele media zoals quilling of kralen, bijvoorbeeld? "Dan zijn ze een eigentijdse persoon, maar ze maken geen hedendaagse kunst."

"Sommige kunstenaars, " zegt hij, "proberen een tussenruimte te vinden."

' Transformer: Native Art in Light and Sound' is te zien in New York City in het National Museum of the American Indian, George Gustav Heye Center, tot en met 6 januari 2019.