Als ik wakker word, doorloop ik mijn muziekcollectie om de muziek te vinden die ik graag hoor. Het kan een Bach-concert zijn, een oud album van Lead Belly, een ochtendochtend in India of een van mijn favoriete hedendaagse Afrikaanse popsterren. Als ik naar mijn werk rijd, kan ik moeiteloos kanalen schakelen tussen pop, rock, jazz, country, bluegrass, opera en de Wiggles, afhankelijk van de stemming en het gezelschap. Mijn telefoon verlengt en personaliseert de keuze bijna oneindig.
We nemen deze muzikale diversiteit als vanzelfsprekend aan, net zoals we terloops kunnen kiezen voor Italiaans, Mexicaans, Thais of Libanees eten als we hunkeren naar die smaken. De diversiteit van mensen, geschiedenis en culturen in dit land heeft geleid tot een rijke verscheidenheid aan geluiden, stijlen en genres die ons een leven lang kunnen blijven verkennen.
Als je erover nadenkt, is dit nogal verrassend. De betrokkenheid bij muziek is een van de meest universele activiteiten van mensen die geen directe link heeft met onze overleving als soort. Niemand is ooit gestorven aan muziekvernietiging, toch werken en aanbidden we muziek, dans en hof naar muziek, vrijen en ontspannen naar muziek, verheugen ons en treuren met muziek.
Met de ontwikkelingen in migratie, reizen en technologie in de afgelopen 70 jaar (die we achteraf waarschijnlijk zullen beschouwen als de meest significante periode van muzikale verandering van de afgelopen twee millennia), zijn er twee belangrijke dingen gebeurd.
De eerste is dat we miljoenen muziekstukken van over de hele wereld binnen handbereik hebben. Cd's, dvd's, downloads, YouTube en andere streaming bieden een verbluffende keuze aan muziek. Het is goed om te onthouden dat Johann Sebastian Bach minder dan 300 jaar geleden dagen door de regen moest lopen (en bijna zijn baan verloor) om Buxtehude, een andere organist, in een kerk in Lübeck te horen spelen.
Het andere grote effect is dat een groot aantal 'kleine muziek' wordt gemarginaliseerd. Net zoals we toegang hebben tot muziek uit het binnenland van Mongolië en het Amazone-regenwoud, luisteren mensen in die regio's naar christelijke hymnes, militaire bandmelodieën en westerse popmuziek, vaak met veel kracht gepusht door missionarissen, koloniale machten en —Internationale muziekindustrie die al meer dan een eeuw grotendeels bepaalt waar we naar luisteren.
Hoewel muziek altijd is ontstaan en verdwenen door veranderende smaken of omstandigheden, zijn sommige "kleine muziek" - in de woorden van de voormalige Smithsonian Folkways-regisseur Tony Seeger - "verdwenen" door niet-muzikale invloeden en krachten. Dat zorgt voor een substantiële vermindering van de diversiteit aan muziek waar we nu toegang tot hebben, en nog meer in de toekomst.
Als academicus is het verleidelijk om naar dergelijke muziek in nood te zoeken, zodat ze kunnen worden opgenomen en beschreven voor toekomstige generaties. Op die manier kan een beeld van het muzikale geluid en enige kennis van de context worden bewaard. Maar deze 'redding etnomusicologie' creëert geen toekomst voor de levende, ademende traditie, die de kracht heeft om zich bezig te houden, te betrekken en te prikkelen.
Pham Thi Hue leert ca trù op de veranda van haar leraar, meester Nguyen Thi Chuc. (Huib Schippers) Ik besefte dit toen ik Vietnam meer dan 10 jaar geleden voor het eerst bezocht. Ik ontsnapte aan het traditionele toeristische uitje tijdens een muziekeducatieconferentie en ging bij een lid van de faculteit van de National Academy of Music voor een bezoek aan haar leraar ca trù in een klein dorp buiten Hanoi. Ik hoorde de verfijnde gezongen poëzie vergezeld van een lange nek luit en klapstokken en hoorde dat het genre bijna was gestorven. Sinds de jaren 1950 had de regering de traditie ontmoedigd vanwege de associatie met decadentie.
Hoewel het in de eerste helft van de eeuw tot bloei was gekomen, was er nu vrijwel geen uitvoeringspraktijk, geen transmissiesysteem, geen publiek, geen steun van beschermheren of de overheid en geen media-aandacht. Met andere woorden, het culturele ecosysteem dat de neiging heeft muziekpraktijken over de hele wereld te ondersteunen, was voor ca trù ingestort.
De benarde toestand van ca trù bracht herinneringen voort aan andere muziekpraktijken die ik had leren kennen: de westerse klassieke muziek waarmee ik opgroeide, de Noord-Indiase klassieke muziek die ik 30 jaar lang bestudeerde, en de vele tradities die ik had ontmoet door mijn lange betrokkenheid met wereldmuziekinitiatieven: Spaanse flamenco, West-Afrikaanse percussie, Indonesische gamelan, Turkse saz, Japanse traditionele muziek, enz.
Op de een of andere manier leek het erop dat de levendigheid van een muziekpraktijk niet eenvoudig kon worden verklaard door te verwijzen naar de schoonheid van het geluid of de complexiteit van de structuur (zelfs als we het eens konden worden over wie bevoegd is om dat in verschillende culturen te beoordelen). Integendeel, er leek een complex web van externe krachten in het spel te zijn.
Door deze ideeën te delen met tientallen collega's in de muziekindustrie, prestaties, onderwijs, beleid en onderzoek, kwamen we tot vijf domeinen - of clusters van krachten - die de duurzaamheid van de meeste muziekpraktijken lijken te beïnvloeden: systemen voor het leren van muziek; muzikanten en gemeenschappen; context en constructen (de waarden en attitudes die ten grondslag liggen aan hoe een muziekpraktijk wordt gecreëerd, geleerd en uitgevoerd); infrastructuur (hardware van muziek, van instrumenten tot concertzalen) en voorschriften (inclusief auteursrechten, subsidies en belastingen); en media en de muziekindustrie. Vrijwel elke muziekpraktijk behandelt elk van deze vijf domeinen bij het onderhandelen over zijn plaats in de hedendaagse geluidswereld.
We hadden het geluk om gulle financiering te ontvangen van de Australian Research Council om vijf jaar door te brengen om dit idee te testen op negen heel verschillende muziekpraktijken die het spel omvatten van zeer levendig tot doodstorm (zal waarschijnlijk niet overleven na deze eeuw). Als onderdeel van onze internationale onderzoekssamenwerking Sustainable Futures for Music Cultures (2009-2014), hebben negen internationale onderzoeksteams zorgvuldig de tradities onderzocht, variërend van Mexicaanse mariachi tot Koreaanse samulnori ; van Indiase raga's tot West-Afrikaanse ooendans -percussie; en van Aboriginal vrouwenliederen in Centraal-Australië tot Westerse opera.
Ecosystemen van muziek, van Sustainable Futures for Music Cultures . (Huib Schippers) Uit dit onderzoek kwam een beeld naar voren van een fijnmazig netwerk van krachten die werken aan de duurzaamheid van elke muziekpraktijk. In elk domein waren er een aantal prominente krachten: betrokken gemeenschappen, goed ontwikkelde systemen voor het doorgeven van de muziek, wetten en infrastructuur die bevorderlijk zijn voor levendige muziek, kwaliteitsvolle blootstelling via media en op internet, en een hoge waardering voor de muziek praktijk. Deze zijn (met de klok mee) te vinden in het model dat we hebben ontwikkeld om een generieke weergave te geven van 'Ecosystems of Music'.
Voor ca trù kan dit model de sleutel zijn tot een nieuw leven. Muzikanten en sympathisanten helpen om transmissieprocessen en een gevoel van gemeenschap te herstellen door de gilden die vroeger een centrale rol in de praktijk speelden nieuw leven in te blazen. Het prestige nam drastisch toe toen de regering erin slaagde het in 2009 door UNESCO als immaterieel cultureel erfgoed te laten erkennen. Regeringen die eenmaal de praktijk van het genre hadden veroordeeld, hebben nu plaats gemaakt voor steun; en de media besteden meer aandacht aan dit belangrijke deel van de Vietnamese muzikale erfenis. Bovendien treden nu verschillende ca gù gilden op voor een substantiële en cultureel geëngageerde toeristenmarkt op historische locaties in Hanoi, die geld binnenbrengen om de muzikanten te ondersteunen.
Deze krachten spelen een andere rol bij de precieze werking van elke muziekpraktijk. We vonden de rol van media centraal in Hindoestaanse muziek, maar slechts marginaal in Centraal Australië. Sommige muziekpraktijken (zoals opera) hebben uitgebreide infrastructuur en financiële ondersteuning nodig, terwijl andere (zoals mariachi) zeer bescheiden behoeften hebben. Over het algemeen vonden we dat het in kaart brengen van al deze krachten een redelijk nauwkeurige indruk gaf van de sterke punten en uitdagingen voor de negen muziekpraktijken in hun huidige realiteit.
Bovendien biedt het in wezen dynamische karakter van dit model nieuwe perspectieven op de spraakmakende initiatieven op basis van de verklaringen en conventies van 2001, 2003 en 2005 van UNESCO, die onmiskenbaar het wereldwijde bewustzijn van bedreigingen voor immaterieel cultureel erfgoed als nooit tevoren hebben vergroot. Deze - grotendeels door de overheid aangestuurde - initiatieven hebben echter de neiging gehad om muziekpraktijken eerder als artefacten te benaderen dan als levende praktijken, die kunnen helpen muziek als product te behouden, maar het risico lopen de verbinding met de gemeenschap en voortdurende creativiteit te verliezen, algemeen beschouwd als kenmerken van levende tradities.
We leven in een tijd waarin veel muziekculturen zich in een kritieke staat van overleving bevinden op het gebied van ondersteuning, bekendheid, prestige, transmissieprocessen en infrastructuur. Dit is de tijd voor iedereen die van muziek houdt, werkt of werkt om samen te werken met gemeenschappen over de hele wereld om hen in staat te stellen muzikale toekomst te creëren op hun eigen voorwaarden. Zoals we in ons onderzoek hebben gezien, maken zowel kleine als grote gebaren een verschil voor muziekpraktijken in transitie en in gevaar, vooral als de drijvende kracht hierachter niet nostalgie of neokolonialisme is, maar waardering voor het idee dat met een kleine inspanning en inzicht, is het mogelijk om te onderhandelen over ecologieën van muzikale diversiteit in een geglobaliseerde, gemedieerde wereld.
Een versie van dit artikel werd oorspronkelijk gepubliceerd in het online magazine van het Smithsonian Center for Folklife and Cultural Heritage.
