Joy Harjo live zien optreden is een transformationele ervaring. De internationaal geprezen artiest en dichter van de Muscogee (Mvskoke) / Creek-natie vervoert je met woord en geluid in een baarmoederachtige omgeving, in navolging van een traditioneel genezingsritueel. De gouden tonen van de altsaxofoon van Harjo vullen de donkere hoeken van een saai universitair auditorium terwijl het publiek haar muziek inademt.
Harjo, geboren in Tulsa, Oklahoma, groeide op in een huis dat wordt gedomineerd door haar gewelddadige witte stiefvader. Ze drukte zich eerst uit door te schilderen voordat ze zichzelf begroef in boeken, kunst en theater als een middel om te overleven; ze werd het huis uitgezet op 16-jarige leeftijd. Hoewel ze nooit op reservaat woonde en haar stamtaal niet leerde, schreef ze zich op 19-jarige leeftijd officieel in voor de Muscogee-stam en blijft ze vandaag actief. Hoewel ze gemengde voorouders heeft, waaronder Muscogee, Cherokee, Ierse en Franse nationaliteiten, identificeert Harjo het nauwst met haar Indiaanse afkomst. Op 19 juni noemde de Library of Congress haar de dichtereslaureate van de Verenigde Staten, de eerste Indiaan die die positie bekleedde; ze zal officieel de rol op zich nemen volgende maand.
Hoewel Engels de enige taal is die Harjo opgroeide, heeft ze er een diep beladen relatie mee, omdat ze haar eigen beheersing van de taal ziet als een overblijfsel van de inspanningen van de Amerikaanse kolonisten om de oorspronkelijke identiteit te vernietigen. Desalniettemin heeft ze haar carrière doorgebracht met het gebruik van Engels in poëtische en muzikale expressie, en transformeerde ze collectief inheems trauma in genezing.
"Poëzie gebruikt taal ondanks de beperkingen van de taal, of het nu de taal van de onderdrukker is of een andere taal, " zegt Harjo. "Het gaat in wezen boven taal."
In An American Sunrise, het 16e dichtbundelboek van Harjo, dat deze week door Norton werd uitgegeven, blijft ze getuigen van het geweld dat indianen hebben ondervonden in de nasleep van de Indian Removal Act van Andrew Jackson. Haar woorden geven aan dat het verleden, het heden en de toekomst allemaal deel uitmaken van dezelfde continue draad.
An American Sunrise: Gedichten
Een verbluffend nieuw volume van de eerste Indiaanse dichteres-laureaat van de Verenigde Staten, op de hoogte van haar tribale geschiedenis en connectie met het land.
Kopen"Het gedrag of verhaal van iedereen beïnvloedt iedereen", zegt Harjo. “Ik denk aan elke generatie in een spiraal die samen staat voor genezing, en misschien is dat waar het om gaat. Wat ieder van ons doet, zwaait vooruit en achteruit. We moeten allemaal onze verhalen kunnen vertellen en laten eren. ”
Kevin Gover, een inwoner van de Pawnee Tribe en directeur van het Smithsonian's National Museum of the American Indian, zag Harjo voor het eerst optreden met haar band Poetic Justice in het midden van de jaren '80. Hij zegt dat ze, zoals alle grote dichters, vanuit het hart schrijft, maar dat ze op een speciale manier het inheemse Amerikaanse perspectief kan vastleggen.
"Ze ziet dingen op een manier die heel vertrouwd is voor andere inheemse mensen, " zegt hij. “Niet in termen van mening of gezichtspunt, maar gewoon een manier om de wereld te zien. Veel van haar metaforen hebben te maken met de natuurlijke wereld en die dingen zien zoals wij dat doen. Ze drukt ook de pijn en het historische trauma uit waar autochtone mensen zeer bekend mee zijn. ”
De nieuwe gedichten die ze deelt in An American Sunrise gaan over alles wat werd gestolen - van materiële bezittingen tot religies, taal en cultuur - en hun kinderen wier "haar werd geknipt, hun speelgoed en handgemaakte kleding van hen werden gerukt". Ze spreekt ook tot haar mede-inheemse volkeren en biedt harde waarschuwingen over zichzelf te verliezen aan de valse vrijheden van stoffen, evenals een uitnodiging om op te staan en hun erfgoed te vieren: “En wat er ook gebeurt in deze tijden van breken - / Maakt niet uit dictators, de harteloze en leugenaars, het maakt niet uit - u bent geboren uit hen / die ceremoniële sintels in hun handen brandden / alles door de mijlen van meedogenloze ballingschap ... "
In de late jaren 1960, toen een tweede golf van de Indiaanse renaissance floreerde, vonden Harjo en andere inheemse schrijvers en kunstenaars gemeenschap in het ontwaken van hun identiteit als inheemse overlevenden van etnische zuivering. De enige manier om het voorouderlijke trauma te begrijpen, was door de pijn te transformeren in kunst die hun verhalen opnieuw verbeeldde, afgezien van de witte cultuur.
In het titulaire gedicht in haar nieuwste collectie contrasteert Harjo het land met de tralies waar de inboorlingen 'dronken om te onthouden om te vergeten'. Dan zouden ze met een trommel naar de rand van de berg rijden. We hebben onze prachtige gekke levens onder de sterrenhemel begrepen. 'Samen herinnerden ze zich dat ze bij de stamcultuur en het land behoorden:' We wisten dat we allemaal familie waren in dit verhaal, een beetje Gin / zal het donker verduidelijken en geven ons allemaal zin om te dansen. ”Het gedicht eindigt met het verlangen naar erkenning en respect:" Veertig jaar later en we willen nog steeds gerechtigheid. We zijn nog steeds Amerika. Wij. "
Lang voordat Harjo dichteres-laureaat werd en haar oeuvre op een nationaal podium plaatste, stuitte ze op uitdagingen om haar publiek te vinden in het gezicht van de inheemse Amerikaanse onzichtbaarheid.
Hoewel ze in de gewaardeerde Iowa Writer's Workshop, waar ze afstudeerde met een MFA, wat positief mentorschap vond, ondervond Harjo ook isolatie in het instituut. "Ik was onzichtbaar of getto", zegt ze over haar tijd daar. Op een gegeven moment hoorde ze tijdens een receptie voor potentiële donoren dat de regisseur zei dat het programma meer gericht was op het onderwijzen van mannelijke schrijvers. Hoewel ze wist dat het waar was, was de botheid schokkend om te horen.
Harjo kwam rond hetzelfde moment uit het programma als tijdgenoten Sandra Cisneros en Rita Dove, die gezamenlijk drie van de krachtigste stemmen in de poëzie van hun generatie werden.
Later in haar carrière introduceerde Harjo een belangrijke verandering in haar prestaties. Op 40-jarige leeftijd, sterk beïnvloed door de muzikale sensaties van jazz, leerde ze de saxofoon spelen als een methode om de impact van haar gesproken woordpoëzie te verdiepen. Ze speelt ook Native American fluit, ukelele en drums, en ze wisselt tussen hen voor verschillende emotionele resonantie. "Muziek staat centraal in poëzie en in mijn ervaring met poëzie", zegt Harjo.
Amanda Cobb-Greetham, een geleerde van Chickasaw-erfgoed, voorzitter van het Native American Studies-programma van de Universiteit van Oklahoma, en directeur van het Native Nations Center, heeft het werk van Joy Harjo meer dan 20 jaar gelezen, bestudeerd en onderwezen. Ze zegt dat voor Harjo een gedicht verder gaat dan de pagina. "Het is geluid, ritme en geest die in de wereld bewegen, " zegt ze. "Misschien beweegt het de wereld."
Met vijf muzikale albums uitgebracht tussen 1997 en 2010, en een bloeiend uitvoeringsschema tot op de dag van vandaag, kijkt Harjo terug op haar eerdere, pre-muziek, die als onvolledig werkt. "Mijn uitvoeringen hebben opgedaan met muzikale ervaringen, " zegt ze. "Ik heb geluisterd naar vroege poëzie-uitvoeringen, vóór mijn muzikale ervaringen met poëzie, en ik klink plat, bijna monotoon."
Harjo's toneelaanwezigheid brengt een opstand met zich mee. Ze heeft niet alleen ruimte voor het genezen van de verminkte geschiedenis van indianen, maar ook voor andere inheemse volkeren over de hele wereld.
Ons begrip van intergenerationeel trauma wordt nu versterkt door opkomend wetenschappelijk onderzoek in epigenetica dat suggereert dat trauma niet alleen een effect is van directe ervaring door een individu, maar kan worden doorgegeven via genetische codering. Dit is misschien een verklaring voor Harjo's nadruk op het bewonen van krachtige voorouderlijke herinneringen.
"Ik heb verhalen gezien die in een bewuste herinnering zijn vrijgegeven en die eerder door voorouders werden bewaard", zegt ze. “Toen ik mezelf op het slagveld bevond in de Slag bij Horseshoe Bend, was de definitieve strijd of het bloedbad in wezen een laatste strijd tegen de illegale zet. Mijn overgrootvader van zeven generaties stond met zijn volk tegen Andrew Jackson. Ik voelde mezelf als mijn grootvader. Ik voelde wat hij voelde, rook en proefde buskruit en bloed. Die herinneringen leven letterlijk in ons. ”
Gover benadrukt dat de benoeming van Harjo als US Poet Laureate zowel haar talent als dichter bevestigt, evenals de Indiaanse ervaring en het wereldbeeld. “Degenen onder ons die Indiaanse literatuur lezen, weten dat er een aantal zeer goede auteurs zijn en dat er steeds meer online komen. Dus het is heel bevredigend om een van hen te eren als dichteres-laureaat voor degenen onder ons die de kwaliteit van de Indiaanse literatuur kennen. '
Tien jaar geleden schreef Harjo in de krant van haar stam, Muscogee Nation : "Het is moeilijk genoeg om mens en hard Indiaas te zijn in een wereld waarin je wordt gezien als geschiedenis, amusement of slachtoffers ..." het verhaal over indianen is sindsdien helemaal veranderd, ze wijst op de afwezigheid van een significante politieke vertegenwoordiging: “Inheemse volkeren hebben nog steeds geen plaats aan tafel. We zijn zelden aanwezig in nationale gesprekken. ”Vandaag de dag blijft de culturele toe-eigening ongebreideld in alles, van mode tot niet-inheemse mensen die terloops iets hun geestdier noemen.
Hoewel ze enthousiast is over projecten als Reclaiming Native Truth, die bedoeld is om autochtonen in staat te stellen discriminatie tegen te gaan en Amerika's mythen en misvattingen over Amerikaanse Indianen te verdrijven door middel van onderwijs en beleidsverandering, zegt Harjo dat de Indianen onder de Trump-regering op een vergelijkbaar crisispunt staan zoals tijdens het tijdperk van Andrew Jackson.
"We maken ons opnieuw zorgen over ons bestaan als inheemse naties", zegt ze. Van het verkopen van heilig land bij Bears Ears National Monument en Grand Staircase-Escalante, tot aanvallen op demonstranten bij Standing Rock, tot kiezersonderdrukkingswetten die oneerlijk gericht zijn op inheemse gemeenschappen die op reservaten leven - veel indianen zien de geschiedenis zich vandaag herhalen.
Bovendien weerspiegelt de scheiding van kinderen van hun families aan de grens de lange geschiedenis van de scheiding van inheemse kinderen van hun families. "Wat er gaande is aan de grens doet denken aan wat er met de inboorlingen gebeurde tijdens de verwijderingsperiode", zegt Harjo. Tot 1978, toen het Congres de Indian Child Welfare Act (ICWA) goedkeurde, voerden staatsfunctionarissen, religieuze organisaties en adoptiebureaus routinematig de scheiding van kinderen en gezinnen in als onderdeel van de assimilatie-inspanningen, die de inheemse gemeenschappen verscheurden en diep getraumatiseerd
Harjo zegt dat haar generatie altijd is verteld door ouderlingen dat op een dag degenen die van hen hebben gestolen en over hen hebben geregeerd door wapenmacht, bevolking en wetten op een dag naar hen zullen komen om te onthouden wie ze zijn om te overleven. "Ik geloof echt dat deze leringen deel uitmaken van inheemse kunst, poëzie en uitvoeringen, maar ze moeten met respect worden benaderd."
Cobb-Greetham voegt eraan toe: "Ik weet dat door haar benoeming als US Poet Laureate vele anderen haar poëzie zullen begrijpen als het geschenk - een geschenk om te delen, te geven en te ontvangen."
Harjo's wijsheid leert dat poëzie en muziek onafscheidelijk zijn, en ze erkent dat poëzie en activisme ook een sterke verwantschap hebben. "Een gedicht, een echt gedicht, zal het hart roeren, doorbreken om een opening voor gerechtigheid te maken."
