Nadat de koude oorlog in 1991 was geëindigd, definieerde het idee van een 'botsing van beschavingen' - simplistisch samengevat als een wereldwijde tweedeling tussen moslims en de rest van de wereld - debatten over de nieuwe ideologische kloof van de wereld.
Van dit verhaal
[×] SLUITEN









Fotogallerij
gerelateerde inhoud
- Dames: het geheime wapen van de Libische rebellie
- Een nieuwe crisis voor de kopten van Egypte
- Wat 9/11 deed
- Keer terug naar Indonesië
- De Soefi's uit Pakistan prediken geloof en extase
- Faith Healer
"In Eurazië zijn de grote historische breuklijnen tussen beschavingen weer in vuur en vlam", schreef de politieke wetenschapper van Harvard, Samuel Huntington, in een controversieel essay uit 1993 voor buitenlandse zaken . "Dit geldt met name langs de grenzen van het halvemaanvormige islamitische blok van naties van de bobbel van Afrika tot Centraal-Azië." Toekomstige conflicten, concludeerde hij, "zullen niet in de eerste plaats ideologisch of in de eerste plaats economisch zijn" maar "zullen zich voordoen langs de culturele breuklijnen."
Maar het idee van een cultureel schisma negeerde een compenserend feit: zelfs toen de buitenwereld moslims probeerde te scheiden als 'anderen', probeerden de meeste moslims te integreren in een globaliserende wereld. Voor het Westen verdoezelden de terroristische aanslagen van 11 september 2001 de islamitische zoektocht naar modernisering; voor moslims hebben de vliegtuigkapingen het echter versneld. "Het was duidelijk dat 9/11 een keerpunt was voor Amerikanen, " vertelde Parvez Sharma, een Indiase moslimfilmmaker, in 2010. "Maar dat geldt nog meer voor moslims, " die, zei hij, "nu proberen de geweigerde ruimte terug te vorderen ons door sommige van onze eigen mensen. "
De opstanden van dit jaar in Tunesië, Egypte, Libië, Syrië, Jemen en daarbuiten hebben de islamitische wereld op zijn kop gezet, maar de opstanden tegen geriatrische despoten weerspiegelen slechts een klein deel van het verhaal, waardoor een bredere trend wordt verborgen die zich de afgelopen jaren heeft voorgedaan. Voor de meerderheid van de moslims vandaag is de centrale kwestie geen botsing met andere beschavingen, maar eerder een strijd om de centrale waarden van de islam terug te vorderen van een kleine maar virulente minderheid. De nieuwe confrontatie is in feite een jihad tegen de Jihad - met andere woorden, een tegen-jihad.
"We kunnen niet langer continu praten over de meest gewelddadige minderheid binnen de islam en hen toestaan de principes van een religie van 1400 jaar oud te dicteren, " vertelde Sharma me na de release van A Jihad for Love, zijn baanbrekende documentaire over homoseksualiteit binnen de islam .
De afgelopen 40 jaar vertegenwoordigen een van de meest tumultueuze periodes in de geschiedenis van de islam. Sinds 1973 heb ik de meeste van de 57 overwegend islamitische landen ter wereld gereisd om oorlogen, crises, revoluties en terrorisme te verslaan; Ik heb nu soms het gevoel dat ik eindelijk het hoogtepunt heb bereikt - maar niet het einde - van een episch verhaal dat vier decennia heeft geduurd.
De tegen-jihad is de vierde fase in dat epos. Nadat de Moslimbroederschap in 1928 in Egypte opkwam, kreeg de gepolitiseerde islam langzaam aan kracht. Het werd een massabeweging na het verbluffende Arabische verlies van de Westelijke Jordaanoever, Golan Heights, Gaza en het Sinaï-schiereiland in de oorlog van 1967 met Israël. De eerste fase bereikte een hoogtepunt met de revolutie van 1979 tegen de Sjah van Iran: na zijn val regeerden geestelijken voor het eerst (en nog steeds alleen) in de geschiedenis van de islam over een staat. Plots was de islam een politiek alternatief voor de dominante moderne ideologieën van democratie en communisme.
De tweede fase, in de jaren tachtig, werd gekenmerkt door de opkomst van extremisme en massaal geweld. De verschuiving werd belichaamd door het bombardement op vrachtwagens van een Amerikaanse marinierskazerne in Beiroet in 1983. Met een dodental van 241 mariniers, zeilers en soldaten blijft het de dodelijkste enkele dag voor het Amerikaanse leger sinds de eerste dag van het Tet-offensief in Vietnam in 1968. Martelaarschap was 14 eeuwen lang een centraal principe geweest onder sjiitische moslims, maar nu heeft het zich ook verspreid naar soennitische militanten. Libanezen, Afghanen en Palestijnen namen de wapens op om wat zij beschouwden als bezetting door externe legers of interventie door buitenlandse machten uit te dagen.
In de jaren negentig, tijdens de derde fase, begonnen islamitische politieke partijen kandidaten voor het ambt te runnen, wat een verschuiving van kogels naar stembiljetten weerspiegelt - of een combinatie van beide. In het najaar van 1991 kwam Algeria's islamitische heilsfront dicht bij het winnen van de eerste volledig democratische verkiezingen in de Arabische wereld, totdat een militaire staatsgreep het proces stopte en een burgeroorlog van tien jaar inluidde. Islamitische partijen namen ook deel aan verkiezingen in Libanon, Jordanië en Egypte. Van Marokko tot Koeweit tot Jemen, de islamitische partijen wisten de verbeelding van de kiezers en hun stemmen te vangen.
Toen kwam 9/11. De overgrote meerderheid van de moslims verwierp de massamoord op onschuldige burgers, maar werd nog steeds aangetast door Osama bin Laden en Al Qaida, een man en een beweging die de meeste mensen niet kenden of steunden. Islam werd steeds meer geassocieerd met terroristische tegenslagen; Moslims waren in het Westen steeds meer onwelkom. De spanningen namen alleen maar toe toen de Verenigde Staten oorlogen begonnen in Afghanistan en Irak - en de nieuwe, gekozen regeringen daar bleken onbekwaam en corrupt.
Maar de militante islam slaagde er ook niet in om te leveren. Al Qaida blonk uit in vernietiging maar bood geen constructieve oplossingen voor de basisuitdagingen van het dagelijks leven. Bijna 3.000 mensen stierven in de terroristische spektakels van 9/11, maar islamitische militanten doodden meer dan 10.000 van hun broeders in regionale aanvallen in het volgende decennium - en ontketenden een boze terugslag. Een nieuwe generatie tegen-jihadisten begon tegen extremisme te handelen en bracht de vierde fase voort.
De massale mobilisatie tegen extremisme werd zichtbaar in 2007, toen tribale leiders in Irak, georganiseerd door een charismatisch hoofd genaamd Sheik Abdul Sattar Abu Risha, een militie van ongeveer 90.000 krijgers inzetten om Al Qaida van Mesopotamië uit Anbar, de meest vluchtige provincie van Irak, te duwen. Bovendien begonnen Saoedische en Egyptische ideologen die de mentoren van Bin Laden waren geweest, Al Qaida publiekelijk af te keuren. In 2009 namen miljoenen Iraniërs deel aan een burgerlijke ongehoorzaamheidscampagne met economische boycots en straatdemonstraties tegen hun starre theocratie.
Tegen 2010 vertoonden de opiniepeilingen in de grote moslimlanden een dramatische achteruitgang van de steun voor Al Qaida. De steun voor Bin Laden daalde tot 2 procent in Libanon en 3 procent in Turkije. Zelfs in cruciale landen als Egypte, Pakistan en Indonesië - bevolkt door enorm verschillende etnische groepen en continenten - uitte slechts ongeveer een op de vijf moslims vertrouwen in de Al Qaida-leider, meldde het Pew Global Attitudes Project.
De houding van moslims ten aanzien van modernisering en fundamentalisme verschoof ook. In een steekproef van moslimlanden op drie continenten, bleek uit de Pew-enquête dat onder degenen die een strijd zien tussen modernisers en fundamentalisten, veel meer mensen - twee tot zes keer zoveel - zich identificeerden met modernisers. Egypte en Jordanië waren de twee uitzonderingen; in elk geval was de verdeling ongeveer even.
In de eerste maand van de opstand van Egypte in 2011 bleek uit een andere peiling dat 52 procent van de Egyptenaren de Moslimbroederschap afkeurde en slechts 4 procent het er sterk mee eens was. In een rake stem voor president ontvingen de leiders van de Broederschap amper 1 procent van de stemmen. Uit dat onderzoek van het pro-Israëlische Washington Institute of Near East Policy bleek ook dat slechts twee van de tien Egyptenaren instemden met de islamitische regering van Teheran. "Dit is niet, " concludeerde de enquête, "een islamitische opstand."
Wat is het dan?
Het lijkt vooral een poging om een moslimidentiteit te creëren die past bij politieke veranderingen wereldwijd. Na de opstanden in Egypte en Tunesië vertelden veel Arabieren me dat ze een democratisch politiek leven wilden dat verenigbaar was met hun cultuur.
"Zonder de islam zullen we geen echte vooruitgang hebben, " zei Diaa Rashwan van het Al Ahram Centrum voor politieke en strategische studies in Caïro. “Als we teruggaan naar de Europese Renaissance, was dit gebaseerd op de Griekse en Romeinse filosofie en erfgoed. Toen westerse landen hun eigen vooruitgang bouwden, gingen ze niet uit hun epistemologische of culturele geschiedenis. Japan leeft nog steeds in de cultuur van de Samurai, maar op een moderne manier. De Chinezen leven nog steeds de tradities gecreëerd door het confucianisme. Hun versie van het communisme is zeker niet Russisch.
"Dus waarom, " mijmerde hij, "moeten we onze geschiedenis verlaten?"
Voor moslims omvat die geschiedenis nu niet alleen Facebook en Twitter, maar ook politieke toneelschrijvers, stand-upstrips, televangelistische sjeiks, feministen en hiphopmusici. Tijdens de presidentsverkiezingen van Iran in 2009 heeft de campagne van oppositiekandidaat Mehdi Karroubi - een septuagenarische geestelijke - 1.000 cd's met pro-democratie-raps verspreid.
De jongeren die werk zoeken, zijn in de meeste moslimlanden een beslissende meerderheid. De gemiddelde leeftijd in Egypte is 24. Het is 22 jaar of jonger in Pakistan, Irak, Jordanië, Soedan en Syrië. Het is 18 in Gaza en Jemen. Honderd miljoen Arabieren - een derde van de bevolking in 22 Arabische landen - zijn tussen de 15 en 29 jaar. Technisch onderlegd en beter opgeleid dan hun ouders, ze willen een mooie toekomst - van banen en gezondheidszorg tot een vrije pers en een politieke stem. De meerderheid erkent dat Al Qaida daar niets van kan bieden.
De door de jeugd geïnspireerde omwentelingen van de euforische Arabische lente hebben Al Qaida net zo verbluft als de autocraten die werden verdreven. In Egypte en Tunesië bereikten vreedzame protesten dagenlang wat extremisten in meer dan tien jaar niet deden. Een week nadat de Egyptische president Hosni Mubarak in februari ontslag nam, bracht Al Qaeda een nieuwe videoband uit van Bin Laden-afgevaardigde Ayman al-Zawahiri, waarop hij 34 minuten rondliep en geen melding maakte van de uitgang van Mubarak. Nadat een geheime Amerikaanse inval op 2 mei Bin Laden had gedood, bracht Al Qaida een band uit waarop hij zijn overgebleven broeders feliciteerde. "We kijken met u mee naar deze geweldige historische gebeurtenis en delen met u de vreugde en het geluk." Het woord was "kijken" - van verre. Beide mannen leken uit de lus.
Tegelijkertijd zal de tegen-jihad traumatisch en soms verontrustend zijn. De Arabische lente maakte snel plaats voor een lange, hete zomer. Veranderingen in het laatste blok van landen om het democratische tij tegen te houden, kunnen heel wat langer duren dan in andere delen van de wereld (waar verandering nog verre van voltooid is). En Al Qaida is niet dood; de kern zal zeker vergelding zoeken voor het doden van Bin Laden. Maar tien jaar na 9/11 is extremisme in zijn vele vormen in toenemende mate passé.
"Tegenwoordig is Al Qaida net zo belangrijk voor de islamitische wereld als de Ku Klux Klan voor de Amerikanen - helemaal niet veel, " vertelde Ghada Shahbender, een Egyptische dichter en activist, me onlangs. “Ze zijn gewelddadig, lelijk, opereren ondergronds en zijn onaanvaardbaar voor de meerderheid van de moslims. Ze bestaan, maar ze zijn freaks.
“Kijk ik naar de Ku Klux Klan en trek ik conclusies over Amerika uit hun gedrag? Natuurlijk niet, 'ging ze verder. “De KKK is al jaren geen verhaal voor Amerikanen. Al Qaida is nog steeds een verhaal, maar het gaat in dezelfde richting als de Klan. '
Aangepast van Rock the Casbah: Rage and Rebellion Across the Islamic World, door Robin Wright. Copyright © 2011. Met toestemming van de uitgever, Simon & Schuster.
Robin Wright is fellow bij het Woodrow Wilson Centre en het US Institute of Peace.