In theorie was de tekst van dominee John Eliot uit 1663 het perfecte bekeringsinstrument. Getiteld Heilige Bijbel die het Oude Testament en het Nieuwe bevat; Vertaald in de Indiase taal, was de tekst aangepast voor een inheems publiek en had hij schijnbaar een voordeel ten opzichte van ondoorzichtige Engelse preken.
Eliot leerde Algonquian om de Bijbel te vertalen, maar helaas voor beide partijen had de mondelinge taal geen schriftelijke vorm. De dominee moest zijn mondelinge vertaling transcriberen - en zijn publiek leren de tekst te lezen. De Algonquiaanse bijbel is een toetssteen van de Amerikaanse religieuze geschiedenis: het was de eerste bijbel die in het Engelse Noord-Amerika werd gepubliceerd, en dateert van 80 jaar zijn eerste opvolger, een Duitse tekst die voornamelijk in Pennsylvania-kerken wordt gebruikt.
'Religion in Early America', een nieuwe tentoonstelling in het Smithsonian's National Museum of American History, toont het heilige boek van Eliot naast artefacten waaronder de gepersonaliseerde Bijbel van Thomas Jefferson, een 17e-eeuws ijzeren kruis gemaakt door de eerste katholieke gemeenschap in Noord-Amerika en een 19e- eeuws manuscript geschreven door een tot slaaf gemaakte moslim. De tentoonstelling markeert de eerste verkenning van spiritualiteit van het museum tijdens de vormende jaren van Amerika en traceert religieuze diversiteit, vrijheid en groei tussen de koloniale periode en de jaren 1840.
Een van de terugkerende thema's van de show is de evolutie van in Europa geboren religies in een nieuwe wereld. Een editie van het Bay Psalm Book uit 1640, een puriteins gezangboek, was een van de eerste teksten die in Noord-Amerika werden gepubliceerd. In een duidelijke omarming van hun nieuwe religieuze context, kozen de kolonisten ervoor om het gezangboek te vertalen uit de originele Hebreeuwse tekst in plaats van een Engelse editie te herdrukken. Het Boek van Mormon van Joseph Smith, gepubliceerd in 1830, neemt inheemse Indiaanse groepen op in het Europese bijbelverhaal.
Het religieuze landschap van het vroege Amerika omvatte meer dan concurrerende christelijke denominaties, en deze kleinere gemeenschappen zijn ook vertegenwoordigd. Groepen waaronder tot slaaf gemaakte moslims, joodse vluchtelingen en aanhangers van Gai-wiio, een mengeling van Quaker- en Iroquois-overtuigingen, bestonden aan de marge van de dominante christelijke bevolking. De aanwezigheid van dergelijke groepen was ooit algemeen bekend, maar naarmate religies zich ontwikkelden, werden elementen van hun geschiedenis vergeten.
Voor Peter Manseau, de nieuwe conservator van de religieuze geschiedenis van het museum, is de tentoonstelling een inaugurele gebeurtenis in een vijfjarig programma dat is ontworpen om geloof in de collecties te integreren door middel van beurzen, tentoonstellingen, evenementen en uitvoeringen.
"Je kunt het verhaal van de Amerikaanse geschiedenis niet vertellen zonder je op een bepaalde manier met religie bezig te houden", legt Manseau uit.
Objects of Devotion: Religion in Early America
Objects of Devotion: Religion in Early America vertelt het verhaal van religie in de Verenigde Staten door de materiële cultuur van verschillende spirituele bezigheden in de koloniale periode van het land en de vroege republiek. Het prachtige, full-colour begeleidende volume van een Smithsonian National Museum of American History-tentoonstelling, onderzoekt het brede scala van religieuze tradities die strijden om aanhangers, acceptatie en een prominente plaats op het openbare plein van de jaren 1630 tot 1840.
KopenEliot's Algonquiaanse Bijbel onthult bijvoorbeeld een belangrijke motivatie voor kolonisatie: de verspreiding van het christendom. In de hoop het bereik van zijn vertaalde tekst te vergroten, creëerde de dominee een begeleidende gids bij het geschreven woord en bood aan om "wigwams te bezoeken en hen, hun vrouwen en kinderen te onderwijzen, waar ze erg blij mee waren." Hoewel de Algonquiaanse Bijbel moeilijk te lezen was voor het beoogde publiek werd de tekst populair over de Atlantische Oceaan - in een ironische wending zagen Engelse christenen de Bijbel als een symbool van het evangelische succes van kolonisten.
Kort na de aankomst van de eerste kolonisten begonnen zich nieuwe gemeenschappen en afwijkende religieuze overtuigingen over het continent te verspreiden. Vroege religieuze activiste Anne Hutchinson verdedigde het recht om puriteinse principes in twijfel te trekken in 1636, terwijl collega-hervormer Roger Williams de nederzetting van Rhode Island oprichtte, bekend om zijn religieuze tolerantie en scheiding van kerk en staat, datzelfde jaar. Pacifistische Quakers, extatische Shakers en vurige evangelicals bouwden hun eigen gemeenschappen op plaatsen zoals Pennsylvania, New York en New England. Aanhangers van religies buiten de christelijke traditie - inclusief de joodse families die in 1658 in Newport, Rhode Island aankwamen - deden hetzelfde.
Deze uitstorting van geloof legde een verband tussen religieuze diversiteit, vrijheid en groei. "Als ze geen manier vinden om samen te leven, zouden ze nooit een samenleving creëren die als één zou functioneren", zegt Manseau. "En, in tegenstelling tot de vrees van velen in het vroege Amerika, leidde deze creatie van religieuze vrijheid niet tot de achteruitgang van religie als culturele of morele kracht, maar eerder tot een explosieve groei van religieuze denominaties."
De items die worden gekozen om verschillende geloven in Amerika te vertegenwoordigen, lopen uiteen van het doopkleed van George Washington en een 17e-eeuwse Torah-rol tot onverwachte objecten zoals een kompas van Roger Williams. De religieuze hervormer, die vanwege zijn 'grote minachting van autoriteit' uit Massachusetts werd verbannen, gebruikte het kompas op zijn reis naar Narragansett Bay, Rhode Island. Daar creëerde hij een nieuwe kolonie gebouwd op het uitgangspunt van religieuze vrijheid voor iedereen.
"Hij vindt letterlijk zijn weg daar met dit kompas", zegt Manseau. "Het is geen duidelijk religieus object, maar het wordt onderdeel van dit belangrijke verhaal over religie in het vroege Amerika."
Een van de nieuwste aanwinsten van het Smithsonian - een 800-pond bronzen bel in opdracht voor een Congregational Church in Maine - onthult het hoofdstuk van het leven van Paul Revere na zijn beroemde middernachtrit. De held van de Revolutionaire Oorlog was een getalenteerde metaalsmid en in 1792 breidde hij zijn bedrijf uit met de door een familie gerunde gieterij Revere en Son.
De eerste klokken geproduceerd door de gieterij van Revere kregen gemengde beoordelingen. Dominee William Bentley van de Second Congregational Church in Salem, Massachusetts, zei: 'Mr. Eerwaarde heeft nog niet geleerd zoetheid en helderheid te geven aan de toon van zijn bellen. Hij heeft geen oor en weet misschien niets van de geluidswetten. 'Ondanks deze kritiek kocht de dominee een Revere en Son-bel, volhoudend dat hij dat uit patriottisme had gedaan.
De metaalsmid die klokkenmaker werd, verzon al snel zijn ambacht en ging verder met kanonnen en rolde koper. Hij bleef echter met de gieterij werken en had bij zijn dood in 1818 meer dan 100 klokken gegoten. De gieterij bleef operationeel na de dood van zijn patriarch, maar sloot in 1828 na het produceren van in totaal 398 klokken.
Het Bilali-document is een herinnering aan een geschiedenis die bijna is vergeten. Geschreven door een man genaamd Bilali Muhammad, is het 13-pagina's tellende document de enige bekende islamitische tekst geschreven door een tot slaaf gemaakte moslim in Amerika. Historici schatten dat ongeveer 20 procent van de mannen en vrouwen uit Afrika in beslag werden genomen, en het Bilali-document vertegenwoordigt hun strijd om de islamitische tradities in leven te houden.
Omar ibn Said, een Senegalese man die in 1807 uit zijn vaderland werd gehaald, bekeerde zich na enkele jaren van slavernij tot het christendom. Zijn autobiografie, The Life of Omar ibn Said, door hemzelf geschreven, onthult dat Said elementen van het christendom en de islam mengde en hints die hij bekeerde uit situationele noodzaak in plaats van spirituele overtuiging. Het verhaal van Said werpt licht op de benarde toestand van Bilali Mohammed en andere moslimslaven, wiens verhalen verloren zijn gegaan door eeuwenlange dwang, gevangenschap en bekering.
"De plaats van religie in Amerika is altijd complex geweest en er is altijd over onderhandeld", zegt Manseau. "Dit simpele feit van religieuze vrijheid heeft nooit gegarandeerd dat er geen spanningen tussen religieuze tradities zouden zijn."
'Religion in Early America' is te zien in het National Museum of American History tot 3 juni 2018.
