De pagina's van de Amerikaanse geschiedenis zijn bezaaid met gebroken verdragen. Enkele van de vroegste worden vandaag nog steeds betwist. Het Fort Laramie-verdrag van 1868 blijft centraal staan in een landconflict dat vraagtekens zet bij de betekenis van internationale overeenkomsten en die het recht heeft om erover te oordelen wanneer ze stukgaan.
In 1868 sloten de Verenigde Staten het verdrag met een collectief van Indiaanse bands die historisch bekend staan als de Sioux (Dakota, Lakota en Nakota) en Arapaho. Het verdrag vestigde het Great Sioux-reservaat, een grote strook land ten westen van de rivier de Missouri. Het heeft ook de Black Hills aangewezen als "ongeëvenaard Indisch Gebied" voor het exclusieve gebruik van inheemse volkeren. Maar toen goud werd gevonden in de Black Hills, hebben de Verenigde Staten afstand gedaan van de overeenkomst door de grenzen van het verdrag te verleggen en het Sioux-volk - traditioneel nomadische jagers - te beperken tot een landbouwlevensstijl op het reservaat. Het was een flagrante afschaffing die sindsdien centraal stond in het juridische debat.
In 1980 oordeelde het Amerikaanse Hooggerechtshof dat de VS de Black Hills zich illegaal hadden toegeëigend en meer dan $ 100 miljoen aan reparaties hadden toegekend. De Sioux-natie weigerde het geld (dat nu meer dan een miljard dollar waard is) en verklaarde dat het land nooit te koop stond.
"We willen dat land graag terug zien", zegt Chief John Spotted Tail, die werkt voor de president van de Rosebud Sioux-stam. Hij sprak bij de onthulling van het Fort Laramie-verdrag van 1868, waarvan delen nu te zien zijn in het National Museum of the American Indian. Het verdrag is in bruikleen van het Nationaal Archief en behoort tot een serie die wordt geroteerd in de tentoonstelling "Nation to Nation: Verdragen tussen de Verenigde Staten en Indiaanse Naties" die tot 2021 te zien is. De meeste van de 16 pagina's van Fort Laramie Het getoonde verdrag is handtekeningpagina's. Ze bevatten de namen van vertegenwoordigers van de Amerikaanse regering en ongeveer 130 tribale leiders.
Afgevaardigden van de Sioux en Northern Arapaho Nations kwamen naar het museum om deel te nemen aan de onthulling. Tijdens een klein, privé-evenement in de tentoonstellingsruimte op 26 oktober, voerden tribale afgevaardigden een Chanunpa of heilige pijpceremonie uit waarbij de ondertekenaars van het verdrag werden bedankt en geëerd en gebeden voor de vrede en het welzijn van hun volk en de Verenigde Staten. Onder de afgevaardigden en ongeveer twee dozijn gasten waren directe afstammelingen van de oorspronkelijke ondertekenaars, waaronder Gevlekte staart waarvan de over-overgrootvader een ondertekenaar was.
"We willen dat land graag terug zien", zegt Chief John Spotted Tail (linksboven), wiens over-overgrootvader ondertekenaar was. (Paul Morigi, AP Images voor NMAI) "Het is een eer om te zien wat hij deed, en het is mijn wens dat de regering van de Verenigde Staten dit verdrag respecteert", zegt Spotted Tail. Voor hem en de andere afgevaardigden die spraken, vertegenwoordigt het verdrag een zwaarbevochten overwinning bedoeld om het voortbestaan van hun volk te verzekeren, maar het is niet gelukt zoals bedoeld.
In de vijf generaties sinds het verdrag werd ondertekend en verbroken, hebben de Sioux-landen reservaatlanden gestaag verloren aan witte ontwikkeling. Ze leven nu in kleine reservaten verspreid over de regio. "Vanaf het moment dat we het ondertekenden, werden we in armoede gebracht en tot op de dag van vandaag zijn onze mensen nog steeds in armoede", zegt Spotted Tail. “We zijn een derde wereldland daarbuiten. De Verenigde Staten eren dit verdrag niet en blijven het breken, maar als Lakota-mensen eren we het elke dag. "
Overwinning over de Verenigde Staten
Het Fort Laramie-verdrag van 1868 werd gesmeed om een einde te maken aan een tweejarige campagne van invallen en hinderlagen langs het Bozeman-pad, een snelkoppeling die duizenden blanke migranten gebruikten om de goudmijnen in Montana Territory te bereiken. Geopend in 1862, sneed het pad door het jachtgebied van Sioux en Arapahoe (zoals vastgesteld door het eerste Fort Laramie-verdrag in 1851). Red Cloud, een leider van het Oglala Lakota-volk, beschouwde de wagentreinen en de forten die werden gebouwd om hen te beschermen als een invasieve kracht. Hij en zijn bondgenoten, de Noordelijke Cheyenne- en Arapaho-mensen, hebben hard gevochten om het pad af te sluiten. En ze wonnen.
"Dit verdrag is belangrijk omdat het echt het hoge watermerk markeert voor de Sioux-stammenmacht in de Great Plains", zegt Mark Hirsch, een historicus in het museum. "De indianen hanteerden een soort militaire macht en aanwezigheid in de vlakte waardoor president Grant zich moest realiseren dat een militaire oplossing voor het conflict niet werkte."
De bepalingen van het verdrag sloten niet alleen het Bozeman-pad af en beloofden de sloop van de forten erlangs, maar garandeerden exclusieve tribale bezetting van uitgestrekte reservaatlanden, waaronder de Black Hills. Witte kolonisten kregen geen toegang tot tribale jachtrechten op aangrenzende 'ongeëvenaarde' gebieden. Opmerkelijk is dat het verdrag verklaarde dat het in de toekomst afstaan van landen verboden was tenzij toestemming werd verkregen van 75 procent van de mannelijke volwassen stamleden. Het was een daverende overwinning voor de stammen.
Hoewel enkele van de stamleiders het in april 1868 ondertekenden, weigerde Red Cloud alleen beloften te ondertekenen. Hij wachtte tot de forten tot op de grond waren afgebrand. Zeven maanden nadat het verdrag was getekend, eindigde de oorlog van Red Cloud eindelijk toen hij zijn merkteken naast zijn naam plaatste, op 6 november 1868.
Beloftes op gespannen voet
Devin Oldman, afgevaardigde van de Northern Arapaho Tribe, spreekt tijdens de ceremonie: 'Dit verdrag is een belofte van een manier van leven. Het staat voor vrijheid, en dat is wat ik ben gaan zien. ”Voor Oldman betekent vrijheid soevereiniteit en het recht op hun traditionele overtuigingen en structuren van bestuur.
"De Sioux-natie was soeverein voordat blanke mannen kwamen", zegt Hirsch, "en deze verdragen erkennen en erkennen dat." Maar bij het lezen van het 36 pagina's tellende document is het duidelijk dat de Verenigde Staten een agenda hadden die niet volledig consistent was met het concept van zelfbeschikking voor de indianen.
Negen van de 17 artikelen van het verdrag richten zich op de integratie van inheemse volkeren in de manier van leven van de blanke man. Ze verplichten de VS om scholen, smederijen en molens te bouwen. Ze omvatten bepalingen van zaden en landbouwwerktuigen voor stamleden die zich op het reservaat vestigen, waaronder "een goed pak stevige wollen kleding" voor mannen ouder dan 14 jaar, en flanellen hemden, stoffen en wollen kousen voor vrouwen.
"Dit verdrag is vol stimulansen om de Indiërs aan te moedigen om een goede Jeffersoniaanse Amerikaanse manier van leven over te nemen, " zegt Hirsh. Gezien de ongelijkheid tussen culturele normen van blanke mannen en autochtonen, en het gebruik van veel tolken, lijkt het onwaarschijnlijk dat verwachtingen door alle partijen uniform werden begrepen.
De Sioux-stamleden die ermee instemden om een voorbehoud te maken, verzetten zich tegen de druk om de landbouw te adopteren en kwamen het slechte voedselrantsoen van de Amerikaanse regering kwalijk nemen. Velen namen niet deel aan assimilatieprogramma's en verlieten de reservaten om op buffels te jagen op landen ten westen van de Black Hills, zoals ze generaties lang hadden gedaan. Het verdrag stond dat toe, maar het spookbeeld van 'wilde' indianen die buiten de reservaten leefden, maakte de Amerikaanse beleidsmakers en legerofficieren diep verontrust.
En toen kwam het goud. In juni 1874 leidde generaal George Custer een expeditie om goud te zoeken in de Black Hills. Tegen 1875 waren ongeveer 800 mijnwerkers en fortuinzoekers de heuvels overstroomd om naar goud te pannen op land dat door het verdrag exclusief voor de Indianen was gereserveerd.
De krijgers van Lakota en Cheyenne reageerden door de goudzoekers aan te vallen, wat de VS ertoe bracht een besluit te nemen dat alle Lakota's, Cheyennes en Arapahos beperkte tot het reservaat onder dreiging van militaire actie. Dat decreet schond niet alleen het Fort Laramie-verdrag van 1868, maar vloog ook in het gezicht van tribale ideeën over vrijheid en dreigde de manier van leven voor de Indianen van de Noordelijke Vlakte te vernietigen.
Het conflict vormde het toneel voor de beroemde "Slag om de Little Bighorn" in 1876, waar Custer zijn laatste standpunt innam en de Sioux Nations overwinnden - hun laatste militaire overwinning. Het jaar daarop keurde het Congres een wet goed die de lijnen van het Fort Laramie-verdrag hertekende, de Black Hills in beslag nam, de Indianen dwong tot permanente reservaties en de VS toestond wegen te bouwen door reservaatlanden. In de jaren die volgden, verloor het Great Sioux-reservaat zijn territorium terwijl blanke kolonisten hun land binnendrongen en de expansie van de Verenigde Staten gestaag verder marcheerde.
"Dit is een klassiek verbroken verdrag", zegt Hirsch. "Het is zo'n naakt voorbeeld van een door de Verenigde Staten opgeheven verdrag waarin de VS een diep gebrek aan eer en waarachtigheid tonen."
Zonder officiële middelen om verhaal te halen, moesten de Sioux bij de rechtbanken een verzoek indienen om hun zaak te verdedigen. Ze wonnen dat recht in 1920, maar de juridische strijd ging door tot de uitspraak van het Hooggerechtshof van 1980, waarin stond dat het land met valse middelen was verworven en dat de Sioux een rechtmatige schadevergoeding verschuldigd waren. Door de betaling te weigeren, beweren de Sioux dat het land hun eigendom is door soevereine rechten, en ze zijn niet geïnteresseerd om het te verkopen.
De ene natie tot de andere
De financiële prijs zou kunnen helpen de Sioux Nation-stammen uit de armoede te halen en diensten verlenen om de problemen van huiselijk geweld en middelenmisbruik aan te pakken - problemen die zijn ontstaan na de afbraak van hun traditionele maatschappelijke structuur door de Verenigde Staten. Maar alleen geld geeft de mensen van de Sioux-natie niet wat ze zoeken. Even belangrijk als het heilige land zelf, het is het soevereine recht dat ze zoeken - erkenning dat slechts vijf generaties geleden vertegenwoordigers van de Amerikaanse regering vertegenwoordigers van de tribale naties ontmoetten op een gelijk speelveld in de Northern Plains, waar een natie een belofte deed naar een ander.
Het zou gemakkelijk zijn om dit 150 jaar oude document te beschouwen als een artefact van het ongemakkelijke verleden van Amerika, zegt Darrell Drapeau, een lid van de Yankton Sioux Tribal Council die Amerikaanse Indiaanse studies geeft aan het Ihanktowan Community College. Maar het is belangrijk om te onthouden, zegt hij, dat de Amerikaanse grondwet - een document dat het dagelijks leven in Amerika regeert - bijna vier generaties eerder werd ondertekend, 231 jaar geleden.
"We hebben een visie op dit verdrag als een levend verdrag dat de hoogste wet van het land is en onze rechten in onze eigen thuislanden beschermt", zegt Mark Von Norman, advocaat voor de Cheyenne River en de Great Plains Tribal Chairman Association. “We denken niet altijd dat de rechtbanken het juiste forum voor ons zijn, omdat het echt van land tot land is, en het zou geen Amerikaans gerechtshof moeten zijn dat onze Sioux Nation-stammen vertelt wat het verdrag betekent. Het is gebaseerd op het principe van wederzijdse instemming. '
Een VN-rapport uit 2012 over de toestand van de inheemse bevolking in Amerika lijkt die houding geestelijk te ondersteunen. Het merkte op dat Amerikaanse rechtbanken de inherente soevereiniteit van stammen benaderen als een impliciet verminderde vorm van soevereiniteit, en dat monetaire compensatie een verouderd "assimilistisch denkkader" kan weerspiegelen. de Oglalal Sioux-stam als voorbeelden van een meer rechtvaardige en moderne benadering van rechtvaardigheid.
"Eén ding weet ik van indianen, ze geven niet op en ik vermoed dat dit probleem in de toekomst zal blijven bestaan", zegt museumdirecteur Kevin Gover, die lid is van de Pawnee-stam. "En ik geloof echt dat op een dag iets dat op zijn minst lijkt op gerechtigheid zal worden gedaan met betrekking tot het recht van de Sioux-natie op de Black Hills."
Het Fort Laramie-verdrag van 1868 is te zien in de tentoonstelling "Nation to Nation: Treaties Between the United States and American Indian Nations", in het National Museum of the American Indian in Washington, DC tot en met maart 2019. De volledige overeenkomst van 36 pagina's kan online worden gezien .
