https://frosthead.com

Om getuige te zijn van de Japanse internering, heeft een kunstenaar zichzelf gedeporteerd naar de Tweede Wereldoorlog-kampen

Voor velen is Isamu Noguchi de man die de klassieke salontafel uit het midden van de eeuw heeft uitgevonden - die met het zware glas en de elegant gebogen houten basis die deel uitmaakt van de permanente collectie van het Museum of Modern Art en wordt begeerd door designverslaafden over de hele wereld. Noguchi is inderdaad een designicoon en wordt ook beschouwd als een van de meest invloedrijke kunstenaars in de Verenigde Staten. Wat minder bekend is, is dat Noguchi zich tijdens de Tweede Wereldoorlog vrijwillig heeft geïnterneerd om te proberen de omstandigheden voor zijn mede-Japans-Amerikanen te verbeteren, ondanks dat hij persoonlijk vrijgesteld was omdat hij aan de oostkust woonde.

In februari is het 75 jaar geleden dat president Franklin D. Roosevelt Executive Order 9066 ondertekende en de Japanse etniciteit aan de westkust dwong om binnenlandse verhuiscentra gedurende de oorlog in te voeren. Tweederde van de mensen die naar deze kampen werden gestuurd, waren Amerikaanse burgers. Ze kregen slechts een paar dagen om zaken te regelen - hun zaken te sluiten, hun huizen te verkopen - en de persoonlijke spullen te verzamelen die ze konden dragen.

Executive Order 9066, bijna twee maanden na Pearl Harbor ondertekend, is een pijnlijke plaag voor de Amerikaanse democratie, het toonbeeld van een donkere periode van vreemdelingenhaat en racisme. Als een bedreiging voor de nationale veiligheid werden bijna 110.000 Japans-Amerikanen - inclusief zuigelingen en kinderen - geëvacueerd uit hun huizen, opgesloten door prikkeldraad en bewaakt onder vuur in een van de tien interneringskampen, verspreid over zeven staten.

Later dat jaar ontmoette Noguchi, destijds een gevestigde kunstenaar die al het iconische nieuwssculptuur op de gevel van het Rockefeller Center 50 had gebouwd, en vervolgens 'het gebouw van de Associated Press', John Collier, het hoofd van het National Office of Indian Affairs, en uiteindelijk zichzelf toelating tot het Poston War Relocation Center in het zuidwesten van Arizona. (Met meer dan 18.000 inwoners bevond Poston zich in een reservaat van de Colorado Stam onder het rechtsgebied van Collier.) Noguchi hoopte op een zinvolle manier bij te dragen aan het lot van de Japans-Amerikanen door de sociale kracht van kunst en design - in zijn eigen woorden om wordt een deel van de mensheid ontworteld. 'Hij stelde voor traditionele Japanse ambachten te onderwijzen, en stelde ontwerpen voor verschillende parken, tuinen en begraafplaatsen in de kampen voor. Niemand wist tenslotte hoe lang de oorlog of de kampen zouden duren.

In eerste instantie schrijft biograaf Hayden Herrara in Listening To Stone: The Art and Life of Isamu Noguchi, de kunstenaar was "geboeid door het uitgestrekte dorre landschap van Poston" en "werd een leider van uitstapjes naar de woestijn om wortels van ijzerhout te vinden om te beeldhouwen."

Maar naarmate de weken vorderden, verliep het bredere sociale doel van zijn internering niet zoals gepland. Kunstmaterialen voor zijn keramiek-, klei- en houtbewerkingsklassen zijn nooit aangekomen; hij kon geen enkele openbare ruimte uitvoeren die hij had ontworpen. En toen Noguchi vroeg om te vertrekken (omdat hij zich vrijwillig had aangemeld), ontkenden kampambtenaren zijn verzoek aanvankelijk vanwege 'verdachte activiteiten'.

Deze week, samen met de verjaardag van EO 9066, opent het museum gewijd aan de carrière van Noguchi Self-Interned en onderzoekt de complexe beslissing van de kunstenaar om Poston te betreden, waar hij van mei tot november 1942 woonde.

"We willen niet de indruk wekken dat het verhaal van Noguchi representatief is voor de Japans-Amerikaanse ervaring tijdens internering", zegt Dakin Hart, een senior curator in het Noguchi Museum. Hij koos tenslotte voor zijn internering. Volgens de biografie van Herrera hadden de andere gevangenen niet het gevoel dat ze veel gemeen hadden met hem, een beroemde kunstenaar in Manhattan. "Maar zijn ervaring is prismatisch, " voegt Hart toe. "En natuurlijk, dingen veranderde voor Noguchi toen hij daar was en hij kon niet gemakkelijk vertrekken."

"Noguchi was een intense patriot, " zegt Hart. "Maar eerst een patriot van de mensheid, van de planeet en de wereldgemeenschap." In veel opzichten is zijn persoonlijke verhaal er een van uiterst typisch "Amerikanisme" dat culturen en het fysieke landschap van het land doorkruist. Noguchi werd in Los Angeles geboren uit een Brooklynitische moeder en een vader die een rondreizende Japanse dichter was. Hij ging naar de middelbare en middelbare school in La Porte, Indiana en is, in de beschrijving van Hart, 'een echte Hoosier' in de ouderwetse zin om 'zelfredzaam en geneigd tot efficiëntie' te zijn. Op dat moment ging hij door de 'veramerikaniseerde' naam 'Sam' Gilmour (naar de familie van zijn moeder). Biografieën beschrijven Noguchi's tienerjaren uit de middenklasse als redelijk typisch, compleet met de vereiste volledig Amerikaanse, papieren route. Op deze manieren was de Tweede Wereldoorlog, legt Hart uit, emotioneel verpletterend omdat het de twee helften van zijn identiteit tegenover elkaar plaatste terwijl ze de meest "onmenselijke dingen aan elkaar begingen".

Doorway, Isamu Noguchi, 1964, roestvrij staal (© The Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, New York / ARS. Foto door Kevin Noble) Moeder en kind, Isamu Noguchi, 1944–47, Onyx (© The Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, New York / ARS. Foto door Kevin Noble) Double Red Mountain, Isamu Noguchi, 1969, Perzisch rood travertijn op Japanse den (© The Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, New York / ARS. Foto door Kevin Noble) Poston Park en recreatiegebieden in Poston, Isamu Noguchi, Arizona, 1942, blauwdruk (© De Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, New York / ARS. Foto door Kevin Noble) Zonder titel, Isamu Noguchi, 1943, hout, draad (© The Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, New York / ARS. Foto door Kevin Noble) Lily Zietz, Isamu Noguchi, 1941, gips (© The Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, New York / ARS. Foto door Kevin Noble)

Naast sculpturaal werk presenteert Self-Interned documenten van mailinglijsten en activistische groepen die Noguchi verzamelde, legt Hart uit. "Uit dit geschreven materiaal realiseert u zich het fundamentele vermoeden [door overheidsinstanties] dat iemand van Japans erfgoed geen deel uitmaakte van de Amerikaanse gemeenschap", zegt hij. Het was deze ingebouwde veronderstelling van schuld of 'pernicieuze andersheid' die Noguchi van 3000 mijl afstand in New York trof. (Het Smithsonian American Art Museum vertoont momenteel een overzichtstentoonstelling van de carrière van Noguchi.)

Noguchi is zeker de beroemdste Japans-Amerikaan die kunst maakt onder deze sombere omstandigheden. Maar er is een groter geheel van werk gered uit interneringskampen - een bewijs van de kracht van de transcendentie en waardigheid van kunst in extreme ontberingen. Bijvoorbeeld, een 2011 Smithsonian America Art Museum-tentoonstelling in de Renwick Gallery, gastcurator door Delphine Hirasuna en gebaseerd op haar boek, The Art of Gaman, toonde meer dan 120 objecten - theepotten, meubels, speelgoed, hangers en muziekinstrumenten - gemaakt door Japans-Amerikanen, van 1942 tot 1946, uit restjes en materialen die ze in gevangenschap hebben gevonden. En in 2015 reisde The Art of Gaman naar Holocaust Museum in Houston. Opmerkelijk genoeg waren joden onder sommige van de meest onmenselijke omstandigheden in de geschiedenis nog steeds in het geheim aan het schilderen en tekenen in de getto's en in concentratiekampen. Afgelopen winter exposeerde het Duits Historisch Museum 100 kunstwerken gemaakt door Joden te midden van de Holocaust uit de collectie van Yad Vashem, het World Holocaust Remembrance Centre in Jeruzalem. Veel van de magiërs roepen een alternatieve wereld op, bewijs van onvoorstelbare kracht en geest in het aangezicht van dood en marteling.

Tijdens Poston hielp Noguchi ook bij het organiseren van een overzichtstentoonstelling van zijn werk met het San Francisco Museum of Art (de voorloper van de hedendaagse SFMOMA). De tentoonstelling werd geopend in juli 1942, met de kunstenaar nog steeds beperkt tot een interneringskamp en San Francisco, zoals Hart uitlegt, in de greep van "wijdverspreide racistische paranoia die zulke gruwelen bestrafte als de verkoop van vergunningen voor" Jap-jacht "." Na Pearl Harbor, debatteerde een deel van het museum of de tentoonstelling zou worden voortgezet. Misschien het meest ontroerende, in een brief aan het bestuur van het museum, schreef museumdirecteur Grace McCann Morley: "De culturele en raciale mengeling die wordt verpersoonlijkt door Noguchi is de natuurlijke tegenstelling tussen alle huurders van de machtsas."

"De nieuwkomers blijven binnenkomen, " schreef Noguchi in een niet-gepubliceerd Poston-essay. “Uit de krioelende bussen struikelen mannen, vrouwen, kinderen, de sterken, de zieken, de rijken, de armen ... Ze hebben vingerafdrukken, verklaren hun loyaliteit, nemen deel aan de oorlog Relocation Work Corps ... en worden geïntroduceerd in hun nieuwe thuis, 20 x 25 voet van teer papier shack, waarin ze moeten leven voor de duur vijf tot een kamer. "

In de 21ste eeuw wordt kunst te vaak als nevend of aanvullend beschouwd - een bijproduct van het comfort en de veiligheid van de samenleving. En zo verliezen kunstobjecten hun rechtmatige gevolg. Schilderijen worden mooie foto's; sculpturen zijn louter decoratief of sierlijk. Maar Self-Interned herinnert kijkers eraan dat kunst over overleven gaat. Kunstenaars creëren altijd, zelfs wanneer de regels van het maatschappelijk middenveld zijn opgeschort en dingen om hen heen uit elkaar vallen (misschien dan, alleen meer). Ze doen het om te getuigen, zoals Holocaust-archivarissen beschrijven, en om hun gemeenschappen hoop en adel te geven met creativiteit en esthetische schoonheid, ongeacht hoeveel hun regering of buren hen hebben verraden. Tientallen jaren later tonen vooral sculpturen als Noguchi's uit deze periode ons de gemeenschappelijke draden van de mensheid, waarvan de geschiedenis onvermijdelijk uit ons collectieve geheugen glijdt.

Uiteindelijk is dit de kracht van Self-Interned. Het is succesvol als zowel een ambitieuze kunsttentoonstelling als een waarschuwend verhaal temidden van moderne discussies over een register van moslimmigranten. Er kan altijd haat en angst voor 'de ander' zijn, maar er zullen ook kunstenaars zijn die erin slagen dingen van schoonheid te creëren - om ons uit onze omgeving te verheffen en ons aan onze gelijkheid te herinneren - wanneer we die het hardst nodig hebben.

Om getuige te zijn van de Japanse internering, heeft een kunstenaar zichzelf gedeporteerd naar de Tweede Wereldoorlog-kampen