Geen enkele tentoonstelling heeft het onderwerp autochtone bevolkingsgroepen in het Caribisch gebied na 1492 daadwerkelijk behandeld. Autochtone bevolkingsgroepen, vertegenwoordigd door de duurzame elementen van hun materiële cultuur, bevinden zich in musea binnen het pre-koloniale moment. Het is een intimiderende taak om een tentoonstelling te ontwerpen die het overleven en de hedendaagse vitaliteit van deze inheemse volkeren benadrukt. Maar dat is het aankomende 'Taíno: Native Heritage and Identity in the Caribbean', nu in voorbereiding voor het Smithsonian's National Museum of the American Indian, Gustav Heye Center in New York City.
gerelateerde inhoud
- Deze cultuur, eens geloofd uitgestorven, bloeit
In een ander leven - 2008 - benaderde ik voor het eerst de archeologische Indiaanse collecties in de Smithsonian's American Indian and Natural History-musea met interesse in de geschiedenis van de collecties zelf. Hoe werden deze artefacten voor het eerst verzameld en hoe kwamen ze bij het Smithsonian terecht? Wat waren de politieke contexten, de ideologieën achter het verzamelen en de aanwezige marktkrachten? Toen ik door collecties snuffelde, hoorde ik iemand in het Smithsoniaanse leiderschap praten over de Taíno-beweging in Puerto Rico, en ik dacht bij mezelf: 'Hoe is dat mogelijk? Indianen in Puerto Rico zijn uitgestorven. '
De term Taíno werd voor het eerst opgenomen in Spaanse kronieken in 1493. Het betekende waarschijnlijk 'goede mensen', hoewel de oorspronkelijke context van het woord moeilijk te interpreteren is.
Taalkundigen en vervolgens archeologen van de 19e eeuw gebruikten Taíno om de verschillende Arawak-sprekende volkeren op de Grote Antillen, Bahama's en Maagdeneilanden te groeperen. Hoewel archeologie en historische teksten belangrijke handels-, politieke en verwantschapsrelaties tonen die inheemse gemeenschappen over deze eilanden met elkaar verbonden, is er een grimmige limiet voor het begrijpen van de identiteiten uit het verleden van hun voorouders.
Tegenwoordig is Taíno omarmd door veel Caribische mensen met inheemse afkomst als een term die hun historische ervaringen en culturele identiteiten vóór en na 1492 verenigt.
In de komende tentoonstelling hebben we ervoor gezorgd dat we de diversiteit van de hedendaagse Taíno-beweging benadrukken en Taíno (of gewoon inheemse) volkeren in het meervoud gebruiken om het pre-koloniale verleden te bespreken.
De objecten die over het algemeen worden beschouwd als de meest emblematische van het inheemse erfgoed van het Caribisch gebied, zijn de archeologische artefacten. Deze vormen een dialoog met de inheemse symbolen en tekeningen in grotten en op rotsen die het meest bekend zijn bij de lokale bevolking in de regio.
Taalkundigen en vervolgens archeologen van de 19e eeuw gebruikten Taíno om de verschillende Arawak-sprekende volkeren in de Grote Antillen te groeperen. (Kaart gemaakt door Smithsonian Exhibits, 2017) Deze artefacten vullen de Caribische nationale musea en privécollecties. Ze dragen bij aan regionale visuele verbeelding (zoals beeldbanken voor tatoeages) en bieden werk voor ambachtslieden die ambachten voor toeristen maken en meesterlijke vervalsingen voor onwetende verzamelaars. Ze zijn ingezet als symbolen van verzet tegen kolonialisme en imperialisme, maar ook om het populaire begrip van nationale identiteiten te consolideren.
Voor veel doelgroepen die deze artefacten als onderdeel van hun erfgoed beschouwen, roepen ze krachtige vragen op over voorouders en roepen ze een gevoel van onopgeloste geschiedenis op met betrekking tot de koloniale ontmoeting tussen Europese, Afrikaanse, inheemse en andere volkeren in het Caribisch gebied.
De Taino-beweging
Ik had niet gedacht dat ik in 2018 een tentoonstelling zou openen, niet alleen over inheemse legaten in het Spaanstalige Caribische gebied, maar ook over de Taíno-beweging. Legacy werpt geen hackles op - het is een smakelijk onderwerp en beledigt het officiële verhaal niet dat de inheemse Amerikaanse overleving ( indio in deze context) in de Grote Antillen onmogelijk was na kolonisatie.
Aan de andere kant was de Taíno-beweging, een verklaring van inheemse overleving door mestizaje (genetische en culturele vermenging in de loop van de tijd), terugwinning en opwekking, een intimiderend onderwerp voor mij als exposant-ontwikkelaar en curator om aan te pakken.
Deze beweging, die ontstond in de jaren 1970, omvat de afstammelingen van inheemse volkeren van het Spaanstalige Caribische gebied en de Amerikaanse diaspora, die zich verenigen onder het label Taíno. De deelnemers zijn georganiseerd in diverse groepen, geïnformeerd door verschillende, hoewel vaak overlappende, sociale agenda's en ideologieën. Ze netwerken en wisselen informatie uit tijdens persoonlijke evenementen, waaronder powwows en spirituele retraites en via online platforms zoals Facebook. Ze zijn ook een no-nonsense gemeenschap die het onderwerp is geweest van antagonistische controle door sommige wetenschappers die de claim van de hedendaagse Taínos op inheemse identiteit betwisten.
Na verloop van tijd realiseerde ik me dat ondanks de gevoeligheid van dit onderwerp, dat botst met de gevoeligheden en historische kaders van sommige mensen binnen en buiten deze beweging, informatie voor het begrijpen van inheems erfgoed iets is waar het publiek, met name het Latino-publiek, honger naar heeft.
Een inheemse vrouw (waarschijnlijk Luisa Gainsa) en een kind in de buurt van Baracoa, Cuba, 1919. Het verhaal van de inheemse gemeenschappen van Oost-Cuba komt steeds meer aan het licht terwijl onderzoekers historische gegevens en archeologische gegevens ontdekken om het voortbestaan en de aanpassingen van inheemse volkeren te documenteren. (Foto door Mark Raymond Harrington) 
Dit portret uit 1892 is van een man die zichzelf identificeerde als een afstammeling van de inheemse volkeren van Jamaica. Het werd genomen in de buurt van Pedro Bluffs, een deel van het eiland waar onderzoekers van het Caribbean Indigenous Legacies Project van Smithsonian (de voorloper van de tentoonstelling) met hedendaagse Jamaicaanse families spraken, die zichzelf identificeerden als afstammelingen van de Arawak-sprekende volkeren van het eiland. (Nationaal antropologisch archief, SI) Inheemse volkeren van het Caribisch gebied hebben nooit veel van een historische aanwezigheid na 1550, op welk punt de meeste verhalen beschouwen inheemse volkeren als zo weinig in aantal, vooral in vergelijking met de toenemende tot slaaf gemaakte Afrikaanse werknemers, dat ze ophouden te bestaan. Er bestaat geen papieren archief met informatie over het landschap en het achterland.
Waar de inheemse aanwezigheid blijft bestaan, is het repertoire en het archief van populaire herinneringen, familiegeschiedenissen, volksverhalen, regionale overlevering en als levende geesten in Caribische religieuze tradities.
Een ding om te onthouden over het Caribisch gebied, zelfs in schijnbaar meer cultureel homogene gebieden zoals Cuba, de Dominicaanse Republiek en Puerto Rico, is dat de regio ondanks zijn omvang veel diversiteit heeft. Deze variëteit wordt gecompliceerd door creolisatie, wat het ingewikkelde proces is van culturele veranderingen en uitwisselingen - in alle richtingen - in de tijd, en door microregionale verschillen.
De koloniale economieën, arbeidsomstandigheden en vestigingspatronen van de eilanden waren gevarieerd en veranderden in de loop van de tijd. Spaanse controle en aanwezigheid was beide echt in de kracht van zijn genocide, en ook symbolisch in zijn vermogen om controle te handhaven en zich effectief te vestigen en te exploiteren. Als voorbeeld werden in Hispaniola (tegenwoordig Haïti en de Dominicaanse Republiek) vier inheemse dorpen aan de kust ontdekt in 1556 tijdens een periode waarin de slinkende inheemse volkeren van het eiland vermoedelijk allemaal werden geteld door de officiële volkstelling.
Overleven 1492
Het overleven van de inheemse bevolking, identiteit en cultuur na 1492 in de regio kan worden begrepen door overlappende vormen van sociale positionering, zoals economische integratie zonder al te veel huwelijk, isolatie van de koloniale orde ('off the grid' gaan) en huwelijk.
Aan de oostkant van Cuba vinden wetenschappers in toenemende mate bewijs in archieven en archeologie van inheemse volkeren en hun buurten, verborgen of geïntegreerd in de lokale koloniale economie, met beroepen als veeteelt of pottenbakken.
Kastanjebruine gemeenschappen gevormd door Afrikanen en inheemse volkeren die aan de slavernij ontsnapten, waren opzettelijk geïsoleerd van het koloniale gezag; de herinnering aan inheemse voorouders leeft nog steeds en wordt geëerd in de overlevende Jamaicaanse kastanjebruine gemeenschappen. Evenzo is er bewijs voor de verplaatsing van inheemse volkeren van de Grote Antillen naar de Kleine Antillen en naar Arawakan-sprekende gebieden van Zuid-Amerika tijdens het geweld, de epidemieën en de ongebreidelde slavernij van de vroege koloniale periode.
Interhuwelijk, beleefd gezegd, verwijst naar de genetische en culturele uitwisselingen tussen inheemse, Afrikaanse en Europese volkeren. De uitkomst van het huwelijk - gemengdheid ( mestizaje ) wordt traditioneel gezien als het einde van de weg naar cultureel Indisch.
De Taíno-beweging, in tegenstelling tot aspecten van de Chicano-beweging, zegt precies het tegenovergestelde, dat gemengde rassen, afstammelingen van indios het recht hebben om dit erfgoed terug te vorderen en te reconstrueren, en dat het een integraal onderdeel is van hun gevoel van spirituele en culturele heelheid.
Het vinden van bewijs van de inheemse volkeren in de archieven van de Dominicaanse Republiek en Puerto Rico vereist serieus academisch onderzoek. In de Dominicaanse Republiek bevatten regio's zoals San Juan de la Maguana meerlagige inheemse geschiedenissen die spirituele dimensies hebben, zoals de aanroep van de vereerde chieftainess Anacaona (opgehangen door Spaanse veroveraars in 1503).
Hoewel sommige Dominicaanse of Puerto Ricaanse steden of gebieden worden geassocieerd met de hervestiging van bepaalde inheemse gemeenschappen (zoals de volgelingen van Enriquillo of inwoners van Mona Island), situeren de meeste familieverhalen van Taíno-bewegingsdeelnemers hun indio- identiteit op het platteland. Deze verslagen beschrijven vaak enigszins geïsoleerde gezinswoningen die voornamelijk afhankelijk zijn van wat ze in het omringende bos hadden gekweekt of verzameld voor voedsel, huisvestingsmateriaal en het vervaardigen van huishoudelijke voorwerpen.
Gezichten en andere ontwerpen uitgehouwen in grot- en rivierrotsen komen veel voor in het Caribisch gebied en bieden een tastbare verbinding met de inheemse erfenis van de regio. (Foto door Ernest Amoros) In de Dominicaanse Republiek en Puerto Rico is het moeilijk om tekstuele documentatie van inheemse gemeenschappen of familiegroepen te vinden. Ondanks toenemende vondsten van Taíno genealogen, waaronder kerkelijke en burgerlijke archieven die het ras van voorouders als India / o aangeven, is dit nog steeds een opkomend onderzoeksgebied dat een verdere in kaart brengen van familiegroepen vereist en dat correleert met de lokale geschiedenis.
Terwijl onderzoekers in Oost-Cuba steeds succesvoller zijn geworden in het ontdekken en presenteren van het bewijs van de inheemse overleving in de Spaanse koloniale samenleving, vraag ik me af hoeveel van deze geschiedenis echt kan worden teruggewonnen door archivistisch en archeologisch onderzoek. Er is zoveel gebeurd buiten het domein van de documentatie. Ik kan me alleen maar voorstellen wat de Grote Antillen sociaal aanboden voor het gemengde ras, inheemse en Afrikaanse volkeren die op de eilanden waren 'achtergelaten' door het grootste deel van de Spaanse kolonisten die tegen 1530 naar mineraalrijkere landen migreerden in Mexico, Peru en elders op het vasteland. . In de volgende 200 jaar negeerden de Spaanse autoriteiten het achterland van de eilanden en hun mensen, die aan raciale controle en arbeidsuitbuiting ontsnapten. Nieuwe vormen van eiwitten, zoals varkens en koeien, boden betere overlevingskansen in het afgelegen binnenland waar ontsnappende volkeren zoals inboorlingen, tot slaaf gemaakte Afrikanen en Europese bannelingen zich terugtrokken.
Helaas is dit een kritieke periode in de geschiedenis waarvoor we verleidelijk weinig details hebben; een uitzondering is het verslag van arts Dr. Hans Sloan uit 1725 in Brits Jamaica dat de tuinen en plantkennis beschrijft van de inheemse boeren en jagers die waren geïntegreerd in de koloniale samenleving. De inheemse mensen die hij beschreef, waren
Inboorlingen uit naburige regio's van het Caribisch gebied die tot slaaf waren gemaakt en zich op de grotere Antillen hadden gevestigd - ook zij zijn voorouders en maken deel uit van het Taíno-verhaal.
De tentoonstelling inlijsten
Terwijl de Taíno-beweging groeit in aantal, complexiteit en publieke aanwezigheid, leek het een slechte dienst om nog een Caraïbische archeologische tentoonstelling te doen zonder de hedendaagse beweging aan te pakken.
Deze eigentijdse ervaring raakt het oorsprongverhaal van de regio en heel Amerika. Velen buiten de beweging observeren het met gemengde emoties; de traditionele geschiedenis van de regio maakt de beweging onmogelijk, en toch lijkt elk gezin slechts enkele generaties terug een familie in India te hebben.
Bovendien wordt het erfgoed van het hele Caribisch gebied op verschillende niveaus betwist; sommigen vrezen dat het omarmen van een eigentijds gevoel van Taíno de bijdragen van Afrikaanse voorouders aan de nationale cultuur of persoonlijke identiteit vermindert.
Het is echt een betwist erfgoed, en toch zijn veel Latino's van gemengde rassen / etnische afkomst (dwz de meesten van ons) geïnteresseerd in hun voorouderlijke culturen als onderdeel van een poging om het geweld van kolonisatie te verzoenen. Het contextualiseren van de Taíno-beweging op een manier die de ervaringen en het begrip van de diverse deelnemers respecteerde, en die ruimte creëerde voor alle bezoekers om de betekenissen van voorouders en de relevantie van inheemse kennis in het heden te heroverwegen, werd de centrale focus van deze tentoonstelling.
Wat zijn de beperkingen van de tentoonstelling? We contextualiseren de Taíno-beweging als primair van onder naar boven en vertegenwoordigen een claim op inheemse identiteit geworteld in een campesino, of landelijke, Native-mestizo-ervaring en -bewustzijn. Maar er is weinig ruimte over in de tentoonstelling om het gebruik van Native Legacy te onderzoeken in Caribische intellectuelen en instituties, en de invloed van symbolische Indianen (emblemen van koloniaal onrecht en antikoloniale weerstand, of symbolen van de natie) op de wereldbeeld en politieke agenda van deelnemers aan de Taíno-beweging.
We benadrukken mogelijk de kracht van spiritualiteit als een belangrijke kracht die de groei van de Taíno-beweging stimuleert. Voor veel van haar deelnemers biedt de Taíno-beweging een spiritueel lonende kans om opnieuw in contact te komen met verwaarloosde voorouders, krachten uit de natuurlijke wereld en bovennatuurlijke wezens of voorouderlijke godheden. Voor Caribische volkeren die met inheemse geesten werken, bieden inheemse voorouders en geestgidsen advies en waarschuwingen, en kunnen onmisbaar zijn voor het genezen of oplossen van problemen. Een groeiend onderdeel binnen de Taíno-beweging probeert ook de religie van het Arawak-sprekende volk vóór de kerstening te reconstrueren.
Dit project van spirituele reconstructie omvat het bestuderen van historische teksten en vergelijkende etnografische studies van historische en hedendaagse inheemse volkeren met betrekking tot de Taíno-volkeren van het Caribisch gebied. Het omvat ook openbaringen door dromen en ontmoetingen met de natuur - fenomenen die alternatieve manieren van weten worden genoemd en die voor de meeste wetenschappers moeilijk te analyseren zijn. Hoe kan een tentoonstelling de spirituele dimensies van etniciteit en geschiedenis en het spirituele gewicht van voorouders op dit moment effectief overbrengen?
Ten slotte behelsden de eerste plannen voor de tentoonstelling een geografische reikwijdte die de Spaanstalige Grote Antillen in gesprek bracht met andere delen van het Caribisch gebied zoals Jamaica, Haïti, de Kleine Antillen en delen van het continent zoals de Garifuna-bevolkte kust van Midden-Amerika over belangrijke en verschillende inheemse legaten. De omvang van onze galerij en onze wens om een begrijpelijk verhaal te vertellen, vereiste een aangescherpte geografische en culturele reikwijdte.
De tentoonstelling is echter baanbrekend in de behandeling van de hedendaagse Taíno-beweging. Ten eerste is het vertrekpunt de inheemse overleving op de Grote Antillen, wat we onderbouwen met de blijvende (hoewel niet ongewijzigde) aanwezigheid van inheemse genen, cultuur, kennis en identiteit onder de afstammelingen van de Taíno-volkeren in de regio. Ten tweede respecteert en dialoogeert het met de concepten van inheemsheid, erfgoed en identiteit die worden gearticuleerd door de deelnemers aan de Taíno-beweging. Het wijst ook op de hiaten en privileges die bestaan in het historische archief van de Spaanse Caraïben; terwijl de meeste Caribische volkeren vóór 1950 in een landelijke context leefden, wordt de sociale geschiedenis van het platteland, vaak zonder bewaarde archieven en materiële cultuur, pas in de 20e eeuw een gebied van (intermitterende) studie. De geschiedenis van de regio tot dan toe is grotendeels een verslag van vroege verovering en nederzetting, piratenaanvallen, de beweging van Spaanse vloten, de bouw van forten en de activiteiten van de kerk.
Ten slotte, en misschien nog het belangrijkste, biedt de tentoonstelling een meer historisch accuraat begrip van mestizaje dat de erfenis en de relatie tussen Afrikaanse en inheemse volkeren explicieter maakt, van de kastanjebruine gemeenschappen uit de vroege koloniale periode tot de hedendaagse genezers van de verschillende spirituele tradities van de regio .
Ik voel me diep gelukkig dat ik deel heb uitgemaakt van een project dat is gebaseerd op het snijpunt van ras, geschiedenis en identiteit in Amerika. Het is ingebed in vragen van voorouders, meerdere identiteiten en etnische politiek die betrekking hebben op universele dilemma's rond erfgoed en framing geschiedenis. "Taíno: Native Heritage and Identity in the Caribbean" zal nieuwe paradigma's creëren voor het begrijpen van Native erfgoed in de constructie van Caribische identiteiten, en de rol van Native people en hun kennis in het overleven, de geschiedenis, spiritualiteit en cultuur van de diverse volkeren in de regio.
Een versie van dit artikel verscheen oorspronkelijk in het winternummer van 2017 van het tijdschrift van het National Museum of the American Indian.
