De oorsprong van een kunstbeweging kan meestal niet worden vastgesteld, maar Aboriginal-acrylschilderijen met een moedig patroon verschenen eerst op een specifieke tijd en plaats. In juli 1971 deelde een kunstleraar genaamd Geoffrey Bardon wat penselen, verf en andere materialen uit aan een groep Aboriginal mannen in de verlaten gemeenschap van Papunya, 160 km van de dichtstbijzijnde stad, Alice Springs. Bardon was in de buurt van de afgelegen Westelijke Woestijn van het kosmopolitische Sydney verhuisd in de hoop een oude Aboriginal-cultuur te behouden, verrijkt door de ontroering van Aboriginal-mensen uit hun traditionele gebieden in de jaren 1950 en '60. De mannen, die zagen hoe Bardon de kunstbenodigdheden aan schoolkinderen verdeelde, hadden een eenvoudiger doel: ze zochten iets te doen. Samen schilderden ze een muurschildering op een witgekalkte schoolgebouwmuur en vervolgens creëerden ze individuele werken in een voormalige militaire hangar die Bardon de Great Painting Room noemde. In 1972 vormden 11 van de mannen met zijn hulp een coöperatie genaamd Papunya Tula Artists. In 1974 was de groep gegroeid tot 40.
gerelateerde inhoud
- Dampier Rock Art Complex, Australië
Papunya Tula is nu een van de ongeveer 60 Aboriginal kunstcoöperaties en Australische Aboriginal kunst genereert bijna $ 200 miljoen aan jaarlijkse inkomsten. Het is niet alleen de grootste bron van inkomsten voor Aboriginals, maar ook de meest prestigieuze Australische hedendaagse kunst. Met opvallende geometrische ontwerpen in aardetinten, met karakteristieke cirkels, stippen en golvende slangachtige lijnen, spreekt Aboriginal acrylverf westerse verzamelaars van zowel abstracte als volkskunst aan. De prijzen zijn gestegen. Een muurschildering op canvas van 1977 door de Papunya-kunstenaar Clifford Possum stelde een recordprijs voor het genre vast toen het in 2007 voor $ 1, 1 miljoen werd verkocht.
Toch hecht een speciale uitstraling aan de eerste, kleine schilderijen, gemaakt op masonite-planken, meestal minder dan 2 bij 3 voet. Gemaakt voordat er commerciële interesse was, profiteren ze van de perceptie dat ze 'authentieker' zijn dan de gespannen doekwerken die later kwamen. Het is moeilijk om de energie en inventiviteit van de vroege boards te ontkennen; kunstenaars gebruikten onbekende gereedschappen en materialen om tweedimensionale oppervlakken te bedekken met ontwerpen die ze hadden gebruikt bij rituele body painting of zandmozaïeken. Ze improviseerden en brachten verf aan met een takje of de punt van het houten handvat van een penseel. "De vroege periode - je zult nooit ergens een plek vinden waar zoveel wordt geëxperimenteerd", zegt Fred Myers, een antropoloog van de New York University. “Ze moesten alles uitzoeken. Er is een energie die de vroege schilderijen hebben, omdat er zoveel overtollig is om samen te drukken. "
De eerste tentoonstelling in de Verenigde Staten die zich concentreerde op deze baanbrekende werken - 49 schilderijen, de meeste vroege Papunya-planken - verscheen onlangs aan de New York University, na vertoningen aan de Cornell University en de University of California in Los Angeles. De schilderijen zijn eigendom van John Wilkerson, een venture capitalist uit New York City op medisch gebied, en zijn vrouw, Barbara, een voormalige plantenfysioloog. De Wilkersons verzamelen vroege Amerikaanse volkskunst en raakten voor het eerst verliefd op Aboriginal-werk toen ze Australië in 1994 bezochten. "We dachten allebei: 'We vinden dit niet leuk - we vinden het geweldig', " herinnert Barbara zich. “We vonden alles leuk.” Met de hulp van een galeriehouder uit Melbourne concentreerden ze zich al snel op de vroegste schilderijen.
Het duurste bord van de Wilkersons was het schilderij Water Dreaming uit Kalipinypa uit 1972, een oogverblindend lappendeken van gestippelde, gestippelde en gearceerde vormen, gekocht in 2000 voor ongeveer $ 220.000 - meer dan twee keer de prijs die het slechts drie jaar eerder had geveild. Het schilderij is gemaakt door Johnny Warangkula Tjupurrula, een origineel lid van de coöperatie Papunya en een van de meest gevierde. Helaas was de kunstenaar zelf al lang over het hoofd gezien; in 1997 vond een Australische journalist Warangkula, toen oud en dakloos, slapend samen met andere Aboriginals in een droge rivierbedding in de buurt van Alice Springs. Hoewel hij naar verluidt minder dan $ 150 ontving voor zijn bekendste schilderij, herleefde de publiciteit rond de verkoop uit 1997 zijn carrière enigszins en hervatte hij al snel het schilderen. Warangkula stierf in een verpleeghuis in 2001.
Hoewel de Aboriginal kunstbeweging die in Papunya wordt gelanceerd slechts vier decennia oud is, is het mogelijk om vier periodes te onderscheiden. In het eerste, dat amper een jaar duurde, werden heilige praktijken en rituele voorwerpen vaak afgebeeld in een representatieve stijl. Dat was gevaarlijk: bepaalde rituelen, liederen en religieuze voorwerpen zijn strikt verboden voor vrouwen en niet-ingewijde jongens. In augustus 1972 brak een boos geschil uit op een tentoonstelling in de inheemse gemeenschap van Yuendumu over expliciete weergaven in Papunya-schilderijen. Sommige leden van de gemeenschap waren beledigd door de realistische afbeeldingen van een houten peddel die in de lucht zwaaide om een zoemend geluid te produceren in initiatieceremonies die verborgen zijn voor vrouwen en kinderen.
In reactie op de furore begonnen kunstenaars verboden beelden te vermijden of te verbergen onder puntjes, stippelingen en kruisluiken. Dus begon de volgende periode. Een voorloper van die stijl, geschilderd rond augustus 1972, is Water Dreaming at Kalipinypa, waarin Warangkula's uitgebreide sluiers een betoverende schoonheid verwerven die verband houdt met het symbolische thema van regendruppels die de vegetatie voortbrengen die onder de aarde beweegt.
"Ik denk dat de oudere mannen graag spelen met het bijna laten zien, " zegt Myers. Het is niet alleen een spel. Deze schilderijen weerspiegelen de traditionele rituele praktijk; Bijvoorbeeld, tijdens een inwijdingsceremonie verschijnen adolescente jongens wier lichamen in geometrische of gestippelde patronen zijn geschilderd voor vrouwen 's nachts door een rookdoek, zodat de ontwerpen kunnen worden glimp maar niet duidelijk kunnen worden gezien. "Je hebt mensen die al een traditie hebben om te werken met verborgenheid en openbaring, " zegt Myers.
In de derde periode vond de kunst een commerciële markt met veelgeprezen, grootschalige doeken in de jaren tachtig. En de vierde periode, grofweg van de jaren negentig tot heden, omvat commerciële schilderijen van lagere kwaliteit - door sommige kunsthandelaren als "punten voor dollars" afgeschilderd - die de toeristische vraag naar souvenirs afzwakte. Sommige schilders leggen tegenwoordig geometrische markeringen in Aboriginal-stijl vast zonder enig geheim dat ze moeten verbergen. (Er zijn zelfs gevallen geweest van nep Aboriginal kunst geproduceerd door backpackers.)
Toch wordt er nog steeds veel goed werk geproduceerd. "Ik ben erg optimistisch, omdat ik het verbazingwekkend vind dat het zo lang heeft geduurd", zegt Myers. Roger Benjamin, een kunsthistoricus van de Universiteit van Sydney, die de tentoonstelling 'Icons of the Desert' heeft samengesteld, zegt dat sombere voorspellingen van de late jaren '80 niet zijn bevestigd: 'Minder en minder van de originele kunstenaars schilderden, en mensen dachten dat de beweging stierf uit. Dat is niet gebeurd. "
Een opvallende verandering is dat veel Aboriginal-schilders tegenwoordig vrouwen zijn, die hun eigen verhalen en tradities hebben te vertellen. "De vrouwen die in Papunya Tula schilderen, hebben nu de neiging om sterkere kleuren te gebruiken en - vooral de oudere dames - zijn minder nauwgezet", zegt Benjamin.
Hoewel ze ogenschijnlijk abstract zijn, weerspiegelen de meerlagige schilderijen de Aboriginal ervaring van het lezen van de gesluierde geheimen van de vijandige woestijn - waar ondergronds water wordt verdeeld en wordt voorspeld waar planten in de lente zullen verschijnen. Volgens de Aboriginal mythologie is de woestijn gekenmerkt door de bewegingen van legendarische voorouders - de omzwervingen die bekend staan als Dreamings - en een ingewijde kan de voorouderverhalen herinneren door het terrein te bestuderen en te decoderen. "In het bos, wanneer je iemand een schilderij ziet maken, breken ze vaak in liedjes", zegt Benjamin. Ze zingen de Dromende verhalen in hun schilderijen.
Het oorspronkelijke plan van de Wilkersons om schilderijen in Australische musea te exposeren, mislukte nadat curatoren vreesden dat Aboriginal vrouwen of jongens blootgesteld zouden kunnen worden aan heilige beelden. Aboriginal gemeenschapsleden besloten ook dat negen reproducties niet konden worden opgenomen in de tentoonstellingscatalogus. (De Amerikaanse editie bevat een supplement met de verboden afbeeldingen. Smithsonian kreeg geen recht om ze te publiceren.)
Hoewel westerse kunstverzamelaars de werken misschien waarderen op basis van hoe goed ze zijn uitgevoerd, hebben Aboriginals de neiging ze te rangschikken door het belang van het Dromen in hen. “Blanken kunnen ons schilderij niet begrijpen, ze zien alleen een 'mooie foto', 'merkte de Papunya-kunstenaar Michael Tjakamarra Nelson ooit op.
Een deel van de beelden in de tentoonstelling is begrijpelijk voor geïnformeerde buitenstaanders, terwijl sommige dubbelzinnig of volledig ondoorzichtig zijn. Voor veel westerse toeschouwers is de geheime religieuze inhoud van de schilderijen - inclusief, in de vroege planken, beelden die fataal waren voor niet-ingewijden Aboriginals - alleen maar aantrekkelijker. Zoals veel geometrisch geordende kunst, is Aboriginal schilderen mooi. Verleidelijk, het straalt ook mysterie en gevaar uit.
De in New York City gevestigde freelance journalist Arthur Lubow schreef voor het Smithsonian voor het laatst over de terracottasoldaten in China.
In Papunya, nabij de Westelijke Woestijn, moedigde Geoffrey Bardon (rechts bij Old Tom Onion in 1971) Aboriginals aan om te gaan schilderen. (Allan Scott / Geoffrey Bardon-collectie) 
Een voorbeeld van de nieuwe vorm van Aboriginal schilderij was Mystery Sand Mosaic, van Shorty Lungkarta Tjungurrayi. Het onderwerp 'blijft een mysterie', schreef Bardon later, hoewel de vier ovalen aan de onderkant 'ceremoniële objecten of heilige stokjes zijn die in ceremonies worden gebruikt'. (Collectie van John en Barbara Wilkerson) 
In Big Cave Dreaming with Ceremonial Object van Mick Namararri Tjapaltjarri, suggereert de bovenste helft planten, rotsen en geologische lagen, terwijl de onderkant wordt gedacht om een grot te tonen waar mannen (U-vormen) zich verzamelen rond een ritueel object (gouden staaf). (Collectie van John en Barbara Wilkerson) 
Het proces door Charlie Tarawa Tjungurrayi wordt verondersteld symbool te staan voor de veroordeling van een territoriale indringer door andere mannen (witte cirkels). (Collectie van John en Barbara Wilkerson) 
Medicine Story van Uta Uta Tjangala is gebaseerd op een legende over een tovenaar (liggend op de bodem) die verdwaald was, mogelijk met zijn schoonmoeder, en wiens penis (verticale fallussen) en testikels (cirkels) verder gingen hun eigen "walkabout" reis. (Collectie van John en Barbara Wilkerson) 
Het centrale ovaal in het ceremoniële verhaal van Uta Uta Tjangala draagt markeringen zoals die in traditionele zandschilderijen; een ander ovaal toont een slang. (Collectie van John en Barbara Wilkerson) 
Charlie Tarawa Tjungurrayi's Water Dreaming at Kalipinypa is gekocht door verzamelaars John en Barbara Wilkerson voor ongeveer $ 220.000 en zou een voorouderlijke woestijnlocatie vertegenwoordigen waar regenwater wordt verzameld, planten gedijen en voedsel zoals "wilde rozijnen" (zwarte stippen) worden gevonden. (Collectie van John en Barbara Wilkerson) 
Children's Water Dreaming, Shorty Lungkarta Tjungurrayi, 1972. (Collectie van John en Barbara Wilkerson) 
Water Dreaming, Mick Namararri Tjapaltjarri, 1972. (Collectie van John en Barbara Wilkerson) 
Rainbow and Water Story, Old Walter Tjampitjinpa, 1972. (Collectie van John en Barbara Wilkerson) 
Zonder titel, Turkije Tolson Tjupurrula, 1973. (Collectie van John en Barbara Wilkerson) 
Women's Dreaming About Bush Tucker "Yarlga", Clifford Possum Tjapaltjarri, 1972. (Collectie van John en Barbara Wilkerson) 
"We vonden gewoon alles leuk", herinnert verzamelaar Barbara Wilkerson (met echtgenoot John) zich aan hun eerste glimp van Aboriginal kunst. (Max S. Gerber) 
Johnny Warangkula Tjupurrula (rechts) in de Grote Schilderkamer in 1972 met Charlie Tarawa Tjungurrayi. (Michael Jensen)
