Eddie Koiki Mabo kon zijn oren niet geloven. Het was 1982 en twee professoren aan Townsville, de James Cook University in Australië, waar Mabo als tuinman werkte, hadden hem net verteld dat hij geen recht had op zijn geboorteland. Hoewel hij al jaren op het vasteland woonde, is zijn diepe band met Mer Island, een van de Torres Strait Islands voor de noordoostkust van Australië, nooit afgenomen. Maar terwijl Mabo over zijn huis sprak, beseften professoren Henry Reynolds en Noel Loos dat Mabo dacht dat Mer nog steeds bij hem en zijn geboortegemeenschap hoorde.
Nee, ze zeiden hem halverwege - volgens de Australische wet is het regeringsland. Toen Captain Cook in 1770 een Britse vlag plantte aan de oostkust van het continent, claimde hij het land alsof er niemand was. Het hele land werd uitgeroepen tot terra nullius : "van niemand."
Mabo was geschokt. Duizenden jaren op deze landen wonen en inheemse mensen hebben er geen rechten op? Hij sloot zich aan bij vier andere eisers om de terra nullius- doctrine voor het gerecht te betwisten. Na een gevecht van tien jaar, op 3 juni 1992, erkende het Hooggerechtshof van Australië wat de Eerste Australiërs altijd al duidelijk waren geweest: zij waren er als eerste en ze hebben het recht om de landen terug te winnen die ze 50.000 jaar hadden bezet. Die rechten werden het volgende jaar vastgelegd in de Native Title Act.
De belangrijke beslissing - 25 jaar geleden deze maand uitgegeven - veranderde het leven van de Aboriginal- en Torres Strait Island-bevolking in Australië. (Hoewel beide inheems zijn in Australië, hebben ze een andere afkomst.) Voor culturen die zo diep verweven waren met het land en de zee, betekende het terugwinnen van traditioneel gras - inclusief jachtgebieden, rotskunstlocaties, visgronden en ceremoniële landen - weer heel te worden.
"Die erkenning is mij zeer dierbaar", zegt Benton Creed van de inheemse groep Wulgurukaba, die onlangs namens zijn familie en gemeenschap een claim op een inheemse titel heeft geregistreerd voor landen in de buurt van Townsville, Queensland. "We kunnen ervoor zorgen dat het land wordt verzorgd."
Dat concept van rentmeesterschap staat centraal in Torres Strait en Aboriginal law, zegt hiphopartiest en activist Mau Power van Torres Strait Islander. “Wij zijn beheerders en verzorgers van het land. Wij bezitten het land niet, het land bezit ons. '
In de jaren sinds het besluit zijn meer dan 300 claims toegekend in heel Australië, bestaande uit ongeveer 927.000 vierkante mijlen - 25 procent van het continent. Ze variëren van de enorme 39.000 vierkante kilometer Wajarri Yamatji-claim in afgelegen West-Australië - ongeveer de grootte van Kentucky - tot de claim van de Kaurareg-bevolking op een groep kleine eilanden in de Straat van Torres, waaronder de plek waar Captain Cook Australië claimde voor de kroon in 1770. Wanneer claims van inheemse titels steden of andere ontwikkelde gebieden overlappen, wordt vaak een compromis gesloten om het bestaande gebruik van bepaalde landen te handhaven. (Deze landen zijn geen reservaten - in tegenstelling tot Australische 'missies' waar sommige inheemse Australiërs werden gedwongen te leven, gelden de claims voor die landen die traditioneel worden bezet door eerste Australiërs.)
"Als we over dit geweldige land kijken, weten we dat we ten minste 40 procent van dit continent bezitten, en we hebben de schoonheid van dit land, " vertelde Aboriginal en Torres Strait Islander commissaris voor sociale rechtvaardigheid June Oscar van het Bunuba-volk. menigte op de recente National Native Title Conference in Townsville. "En we houden de ambities voor onze toekomst vast."
Mabo heeft nooit de rechten genoten die zijn zaak veiligstelde; hij stierf aan kanker vijf maanden voordat het High Court zijn overwinning uitdeelde. Zijn dochter, Gail Mabo, bracht een emotionele eerbetoon aan haar vader tijdens de bijeenkomst. "Mabo is de kracht van wat de inheemse titel is, en je kunt nooit vergeten wat mijn vader deed, want het is niet alleen wat mijn vader deed, maar ook hoe hij het deed - hoe hij al die mensen verzamelde en samenbracht als één."
Vandaag, een kwart eeuw na de beslissing van Mabo, begint bijna elk openbaar evenement, van academische gesprekken tot concerten tot politieke protesten, met een "Welcome to Country" - een Aboriginal gastvrijheidsritueel dat gasten uitnodigt en respecteert aan traditionele eigenaars van de land door de eeuwen heen. (Wanneer het wordt afgeleverd door een niet-inheemse Australiër, wordt het een "Erkenning van Land" genoemd.)
"Het is een levende cultuur, en alleen mensen eraan herinneren dat geschiedenis en cultuur deel uitmaakt van die erkenning van het land", zegt Justin Mohamed, CEO van de non-profitgroep Reconciliation Australia. Hoewel het niet wettelijk verplicht is, wordt het in de loop der jaren steeds vaker in heel Australië gebruikt, voegt hij eraan toe.
Maar het claimen van dat land is veel meer beladen gebleken dan iemand had verwacht.
"Het hele proces is erg vermoeiend", zegt Creed. Aanvragers moeten gedetailleerde documentatie overleggen waaruit hun historische band met of de bezetting van de landen die zij voor de rechtbank claimen, aantoont. Dat betekent het inhuren van archeologen en advocaten om historische gegevens op te sporen en claims te verifiëren.
Voor de "gestolen generaties" - die als kinderen zijn weggehaald uit hun familie en thuislanden om te worden "geacclimatiseerd" in de Australische samenleving - sluiten de documentatie-eisen hen effectief uit van het thuisland waar ze vandaan zijn gehaald.
"Het proces van de inheemse titel vereist dat we onze voortdurende verbinding met het land bewijzen, ondanks de gedwongen verwijdering van generaties kinderen, " zegt Mick Dodson, een centrale figuur in de lange strijd voor inheemse rechten, op de conferentie. "Dit veroorzaakt een unieke vorm van trauma en pijn."
En hoewel inheemse eigendomsrechten zijn vastgelegd in de Australische wetgeving, worden ze niet altijd gehandhaafd. Een rechterlijke uitspraak in de vroege jaren 2000 stelde dat de rechten van boeren en boeren die land leasen in de staat West-Australië boven de inheemse eigendomsrechten van de Miriuwung- en Gajerrong-bevolking stonden. De rechtbank was het eens met de eisers dat bepaalde 'bestaande belangen', zoals begrazing, claims op basis van de inheemse titel kunnen 'doven'.
Inheemse groepen met sterke banden met de zee hebben speciale moeilijkheden ondervonden bij het veiligstellen en verdedigen van hun gebruikelijke rechten. Hoewel de Native Title Act later werd gewijzigd om specifiek zeerechten te verlenen, kunnen die claims inheemse groepen op gespannen voet zetten met de commerciële visindustrie.
"De strijd om het zeeland is net zo moeilijk geweest als de oorspronkelijke strijd", erkende Nigel Scullion, minister van Inheemse Zaken van Australië, tijdens een toespraak op de conferentie. "Het kunstmatige onderscheid tussen land en zoutwaterland zou niet moeten bestaan." De regering van het Gemenebest, kondigde hij aan tijdens de bijeenkomst, zal $ 20 miljoen besteden om deze rechten te ontwarren en inheemse visserijbedrijven en andere economische kansen te ondersteunen.
Maar er is meer nodig dan financiering om de fouten uit het verleden volledig recht te zetten, zegt Dodson.
"Het menselijk lijden van de inheemse bevolking in dit land kan niet worden tegengegaan door de opening van de portemonnee, " vertelde hij een overvol auditorium. "Het kan alleen worden verzekerd door het openen van hun harten."
Dat is wat velen in gedachten hadden op een andere First Nations-conferentie in de buurt van Uluru. Daar kwamen inheemse groepen en functionarissen samen om een aantal hervormingen voor te stellen, waaronder het vastleggen van de rechten van Aboriginal en Torres Strait Islander in de Australische grondwet en het oprichten van een inheemse adviesgroep om de regeringsbeslissingen te wegen. De groepen gaven een "verklaring van het hart" uit waarin wordt opgeroepen tot "een eerlijke en waarheidsgetrouwe relatie met de bevolking van Australië en een betere toekomst voor onze kinderen op basis van rechtvaardigheid en zelfbeschikking."
"Het was waarschijnlijk een van de meest krachtige vergaderingen waar ik bij betrokken ben geweest in mijn 26 jaar werken in Aboriginal-zaken, " zegt Mohamed. “We hebben een sterke overeenkomst en ondersteuning. Ik liep echt geïnspireerd weg. ”
Macht van zijn kant gokt op de jeugd van Australië. Hij ziet tekenen dat de volgende generatie de komende 25 jaar ervoor zal zorgen dat de belofte van Mabo's onwaarschijnlijke overwinning zal worden gerealiseerd.
"Ik heb alleen maar rondgereisd, ik heb gezien dat de jonge kinderen meer betrokken zijn, en zelfs mensen van alle wandelingen en culturen zijn geïnteresseerd, " zei Power na zijn optreden op het Mabo Day Festival op de verjaardag van de beslissing van het High Court.
Inheemse jeugdleiders die de Mabo-toorts dragen, vinden aanmoediging op hoge plaatsen. Eind mei, tijdens de Verzoeningsweek van Australië, brachten 50 Aboriginal en Torres Strait Islander jeugdleiders - Inheemse Jeugdparlementariërs - een week door in Canberra, de Australische hoofdstad, om een opleiding te volgen in de politiek.
"Onze toekomst ziet er rooskleurig uit en ik zie hoe we snel kunnen groeien van vijf inheemse leden van ons parlement naar veel meer, gezien het talent, de passie en de energie van de mensen hier vandaag", vertelde de Australische premier Malcolm Turnbull. "We kijken uit naar een dag binnenkort voor de eerste Aboriginal of Torres Strait Islander premier. Wat een geweldig moment zou dat zijn." Sinds de overwinning van Mabo hebben acht inheemse mensen in het parlement gediend - tegen slechts twee in de jaren voorafgaand aan de mijlpaalzaak.
Op 3 juni, de verjaardag van het Mabo-besluit, bracht Power een eerbetoon uit aan Eddie Mabo. "Koiki" - Power's nieuwe voorstelling van een deuntje mede geschreven door Gail Mabo enkele jaren geleden - vertelt het verhaal van de reis van Mabo van lokale activist naar nationale held en zijn blijvende erfenis.
Terwijl de diepe zeetonen van de Bu-shell vervagen, rapt hij:
Zijn verhaal ging over geboorterecht
De geschiedenis zal dit geweldige gevecht herinneren
