In veel Indiaanse culturen, zegt fotojournalist Steven Clevenger, wordt de krijger door zijn of haar gemeenschap zeer gewaardeerd. Kinderen wordt geleerd op te kijken naar de krijgers die hun families, hun mensen en hun manier van leven verdedigen.
gerelateerde inhoud
- Een familiebijeenkomst in Osage
Gedurende drie jaar heeft Clevenger inheemse Amerikaanse oorlogsveteranen gedocumenteerd, voornamelijk onder de Navajo-, Osage-, Pueblo- en Apache-stammen. Zijn nieuwe boek, America's First Warriors: Native Americans and Iraq, onderzoekt de gedeelde ervaringen van hedendaagse Indiaanse troepen door de lens van de krijgerstraditie. Hij presenteert vandaag om 14.00 uur in het American Indian museum, ter ere van Veterans 'Day. Ik sprak met hem over zijn werk.
Wat trok je als eerste om te fotograferen in oorlogsgebieden en conflictgebieden?
Ik zal eerlijk zijn. Het is iets waarvan ik denk dat alle mannen zich afvragen, hoe ze zouden reageren in dat soort situaties, of ze het zullen toegeven of niet. Ik ben ook opgegroeid in Texas, waar veel respect is voor soldaten en mariniers. Eigenlijk was ik heel erg tegen de oorlog in Vietnam, en ik kwam in aanmerking voor de eerste trekking loterij, en kwam met een zeer hoog aantal, en er werd mij verteld dat er geen manier was waarop ik ooit zou worden opgesteld. Dus ik eindigde een semester waar ik op school mee bezig was en reisde naar Zuidoost-Azië met de hoop Vietnam te bereiken. Ironisch genoeg kon ik daar geen visum voor krijgen, dus belandde ik in plaats daarvan in Cambodja.
Hoe is dit specifieke project geëvolueerd?
Ik was in Santa Fe en las in de Albuquerque-krant over een ceremonie van het gele lint die binnen een paar dagen wordt gehouden voor een nationale wachteenheid van New Mexico. Dat is een gastvrije thuisceremonie, en over het algemeen worden ze gehouden in een wapenkamer waar de specifieke eenheid vandaan komt. En ik had erover nagedacht om dit voor de krijgers te doen, maar ik wist niet echt hoe ik moest beginnen, dus dit leek de perfecte gelegenheid.
Vertel me een beetje over wat je tijdens je werk hebt gevonden.
Mijn stelling in het boek was dat ik zou ontdekken dat de ceremonies die de traditionalisten doormaken voordat ze naar de oorlog vertrekken en na hun terugkeer, en de gebeden die zouden doen als ze in het buitenland waren, zouden voorkomen dat ze lijden aan de hoeveelheid PTSS die niet-inboorlingen doen. Maar ik vond dat niet waar. De ceremonies helpen, maar ze genezen de depressie en zo niet. De Vietnam-dierenartsen die ik heb geïnterviewd, ze kwamen thuis en de dingen waren compleet anders voor hen. Een van hen zei: "Ik kwam thuis in een natie die me niet wilde en een volk dat me verwelkomde." De oorlogsveteranen in Irak hebben ook last van PTSS. Ze komen thuis en ontvangen dezelfde ceremonies die de ouden deden, maar ze zijn enigszins gestroomlijnd.
Je werk, althans in dit boek, bevat geen geweld of vernietiging. Wat zegt dit boek over oorlog?
Het veroordeelt het niet noodzakelijkerwijs. Dit is een onderzoek naar de krijgerscultuur. En niet dat is op enigerlei wijze pro-oorlog, ze zijn nu meer betrokken bij het beschermen van hun families, hun mensen en hun landen. Een van de vragen die mensen stellen is, waarom zouden deze indianen vechten voor de Verenigde Staten? Kijk naar alle onderdrukking die ze hebben geleden, de genocide. En ik kreeg verschillende antwoorden van mensen. Een veteraan van het actieve leger en de nationale garde vertelde me dat het zo ver in het verleden was dat het niet uitmaakte, hij was een professional. Toen vertelde een andere man me dat hij niet het gevoel had dat de inheemse verslagen was omdat de cultuur vandaag overleeft. Anderen zouden me antwoorden geven zoals: 'Ik heb niet het gevoel dat ik vecht voor de overheid. Ik vecht voor mijn land en mijn volk, mijn manier van leven. ”Het lijkt erop dat iedereen zijn eigen antwoord had.
