In mei 1968 begon een spraakmakende rechtszaak in Boston die dramatisch een groter fenomeen illustreerde dat de opkomst van het conservatieve christendom in de Verenigde Staten voedde.
Vijf mannen waren beschuldigd van samenzwering voor het aanmoedigen van Amerikanen om het ontwerp te ontwijken. Een van de prominente beklaagden in het proces was een presbyteriaanse minister en Yale University aalmoezenier, William Sloane Coffin Jr.
Kist verzette zich, net als vele andere ministers, fel tegen de oorlog in Vietnam, maar veel gewone kerkgangers steunden die. Dit meningsverschil verdeelde coupures.
Uiteindelijk hebben veel vervreemde protestanten de belangrijkste kerken verlaten ten gunste van de evangelische gemeenten die de kern vormden van het nieuwe conservatieve christendom.
Wie was de doodskist?
Doodskist was een prominente figuur in het hoofdprotestantisme, de term die wordt gegeven aan denominaties zoals Episcopalians, Methodists en Presbyterians. Dit waren de kerken van het midden- en hogere klasse-establishment, en hun leiders hadden al lang nauwe banden met politieke elites.
De familie Doodskist behoorde tot de hogere kringen van New York City. De vader van Coffin leidde het Metropolitan Museum of Art en zijn oom Henry was minister van de prestigieuze Madison Avenue Presbyterian Church en president van Union Theological Seminary, de goddelijkheidsschool die generaties van vooraanstaande ministers en theologen heeft getraind.
Coffin's eigen leven was een voorbeeld van de overlappende cirkels van overheid, academie en religie waarin protestantse elite zich bewoog. Hij was CIA-officier tijdens de Koreaanse oorlog en werd na zijn studie aan Yale de kapelaan van de universiteit.
Van koude krijger tot anti-oorlogsverdediger
Doodskist keerde zich echter tegen de regering als het ging om Vietnam. In 1965 hielp hij een anti-oorlogsgroep oprichten, 'Geestelijkheid en leken bezorgd over Vietnam'. In Yale debatteerde hij openlijk tegen de oorlog.
Zijn proces vloeide voort uit een anti-oorlogsrally in 1967 in Boston. Tijdens de protesten verzamelde Coffin de ontwerpkaarten van mannen die weigerden in Vietnam te dienen, wat een misdaad was. Hij publiceerde later zijn acties en zocht arrestatie om een nationaal debat over het ontwerp te forceren.
Hij werd beschuldigd van het aanmoedigen van jonge mannen om “registratie in de strijdkrachten te weigeren of te ontwijken” en kreeg tot vijf jaar gevangenisstraf.
Anti-oorlogsactie onder geestelijken
Doodskist was verre van de enige protestantse hoofdlinie die zich verzette tegen de oorlog in Vietnam. Veel ministers begonnen halverwege de jaren zestig, in afwijking van eerdere oorlogen, het Amerikaanse beleid in Vietnam te bekritiseren.
Deze kritiek onder protestantse leiders werd sterker in het begin van 1968. Een cruciaal evenement was het Tet-offensief in Noord-Vietnam, een grootschalige verrassingsaanval op doelen in heel Zuid-Vietnam, inclusief de Amerikaanse ambassade. Hoewel de aanvallen uiteindelijk niet succesvol waren, veroorzaakten ze veel Amerikanen om te twijfelen aan de verzekering van president Lyndon Johnson dat het einde van de oorlog in zicht was.
Kort daarna boden vooraanstaande protestantse tijdschriften krachtiger kritiek. De christelijke eeuw, een niet-confessioneel tijdschrift dat decennia lang de stem was geweest van het protestantisme in de hoofdlijn, publiceerde een artikel dat de oorlog veroordeelde als antithetisch tegen religieuze waarden. De auteurs schreven:
"Een groeiende consensus onder volwassen, moreel gevoelige mensen is dat de spirituele integriteit van de Verenigde Staten ... niet kan worden gewaarborgd door ons huidige beleid in Vietnam."
Deze ministers voegden zich ook bij Coffin om hun retoriek te matchen met actie. De New York Times meldde dat 'een toenemend aantal kerkers zich beweegt in de richting van burgerlijke ongehoorzaamheid als middel om afwijkende meningen te uiten.
Geestelijkheid beloofde ontwerp-verzetsgezinnen te steunen, zelfs als dit betekende dat ook zij zouden kunnen worden gearresteerd. Jongere predikanten en goddelijke scholieren gaven hun eigen trekkingskaarten terug om hun weerstand te signaleren.
Steun voor de oorlog in de banken
Toen bleek dat veel vooraanstaande kerkleiders de anti-oorlogspositie hadden omarmd, werd even duidelijk dat niet alle Amerikaanse protestanten het met hen eens waren. Zoals de New York Times destijds opmerkte, erkenden zelfs de redacteuren van de Christelijke Eeuw en andere protestantse tijdschriften dat 'de meerderheid van de kerkleden' niet 'zoveel tegenstand hadden tegen het Amerikaanse beleid in Vietnam'.
Het meest waarop kon worden gehoopt, was dat kerkgangers "bereid zouden zijn te luisteren naar bedenkingen over de oorlog."
Times-verslaggever Edward B. Fiske merkte op hoe conservatieve evangelische protestanten de oorlog steunden. Velen, zoals de theoloog en redacteur van Christianity Today, Carl F. Henry, geloofden dat het moreel verdedigbaar was. Fiske schreef dat "de meerderheid van de leken en geestelijken in dit land" meer in overeenstemming waren met Carl Henry dan met William Sloane Coffin.
De sudderende afdelingen die overkoken
Rev. William Sloane Coffin Jr. met Coretta Scott King, weduwe van Dr. Martin Luther King Jr. (AP Photo / Henry Burroughs) Dit was niet de eerste keer dat prominente protestantse leiders op gespannen voet stonden met reguliere kerkgangers of zelfs gewone predikanten.
Zoals ik heb aangetoond in mijn werk over het hoofdprotestantisme, bestond er in het begin van de 20e eeuw al lang een scheiding tussen liberale protestantse leiders en conservatievere kerkgangers. Een aanzienlijk aantal ministers, bijvoorbeeld, pleitte voor inspanningen voor burgerrechten en bevestigde interreligieuze samenwerking met katholieken en joden - inspanningen die door veel van hun congreganten krachtig worden tegengewerkt.
Maar het was in het Vietnam-tijdperk, toen een groot aantal protestantse leiders actief campagne voerde tegen het Amerikaanse militaire beleid, dat de oppositie voor veel kerkgangers te ver ging.
Zoals de historicus van de universiteit van Cambridge, Andrew Preston, heeft geschreven: 'Er waren altijd verschillen geweest tussen liberale geestelijken en conservatieve congreganten ... maar ze waren zelden zo breed als in Vietnam.'
Nasleep
Deze aanvallen op de Amerikaanse oorlogsinspanningen door Doodskist en andere kerkleiders vervreemdden vele protestantse Amerikanen - met blijvende gevolgen.
Wat betreft de doodskist en zijn proces, had de minister zelf weinig gevolgen. Hoewel aanvankelijk schuldig bevonden, werd zijn veroordeling in hoger beroep vernietigd. Hij keerde terug naar Yale en werd later minister van de prestigieuze Riverside Church in New York.
Coffin's activisme: William Sloane Coffin Jr. begroet Amerikaanse piloten in Hanoi, Vietnam. (AP Photo / Peter Arnett) Mainline protestantse denominaties deden het echter niet zo goed. Ze gingen achteruit en verloren tussen 1970 en 1985 bijna een op de zes leden.
In dezelfde jaren groeiden de evangelische kerken met percentages met dubbele cijfers. Ze verwelkomden Amerikanen die de belangrijkste coupures hadden opgegeven om te protesteren tegen de liberale opvattingen van geestelijken over veel sociale kwesties, waaronder de oorlog in Vietnam. Deze kerken ondersteunden het religieuze recht en het merk van conservatieve politiek.
Zoals historicus George Bogaski in de Vietnam-oorlog opmerkte, verloren 'mainline-kerken'. Toen prominente predikanten zoals Doodskist en schrijvers in vooraanstaande tijdschriften de oorlog aanvielen, vervreemdden ze mensen in de banken.
Decennia lang hadden de belangrijkste protestantse kerkgenootschappen liberale leiders verenigd met conservatievere kerkgangers. Die unie bleek onhoudbaar in de nasleep van 1968.
Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation.
David Mislin, universitair docent intellectueel erfgoed, Temple University
