https://frosthead.com

Het Navajo Nation-verdrag van 1868 leeft voort in het American Indian Museum

De Navajo-natie is de grootste, qua areaal en meest talrijke van de ongeveer 500 Indiase stammen die ooit door het land zwierven dat nu bekend staat als de Verenigde Staten. Dat is niet toevallig. De Navajo-mensen hebben hun voorouders te danken dat ze zich 150 jaar geleden hebben verzet tegen de federale overheid om te eisen dat ze naar hun vaderland worden teruggestuurd.

Destijds, in 1868, leek de Navajo weinig onderhandelingshefboom te hebben gehad. Ze waren door het Amerikaanse leger van hun grondgebied weggetrokken en gevangen gehouden in wat nu oostelijk New Mexico is, ongeveer vijf jaar lang in omstandigheden die alleen konden worden omschreven als concentratiekampachtig. Maar de leiders van Navajo konden eindelijk de federale ambtenaren - voornamelijk generaal William Tecumseh Sherman - overtuigen dat ze naar huis mochten gaan.

De aanvaarding door die federale ambtenaren werd gecodificeerd in het Navajo Nation-verdrag van 1868 en onderscheidde de Navajo (bekend als de Dine) van andere stammen die krachtig en permanent van hun voorouderlijk grondgebied werden verwijderd.

"Ons is eeuwenlang verteld dat we altijd in de vier heilige bergen moeten leven", zegt Navajo Nation President Russell Begaye, die het verdrag crediteert voor het opnieuw opbouwen van de natie tot ongeveer 350.000 Dine mensen vandaag - tegen ongeveer 10.000 in 1868 De Dine waren één met de kloven, de woestijn, de rotsen en de lucht in dat land dat tussen Blanca Peak in het oosten, Mount Taylor in het zuiden, de San Francisco Peaks in het westen en Mount Hesperus in het noorden ligt, hij zegt.

Het verdrag uit 1868, genaamd de 'Old Paper', of Naal Tsoos Sani in Dine Bizaad, de Navajo-taal, is net te zien geweest in het Smithsonian's National Museum of the American Indian in Washington, DC. Het blijft daar tot eind mei, wanneer het reist naar het Navajo Nation Museum in Window Rock, Arizona. De thuiskomst van het verdrag is een knipoog naar de gedenkwaardige terugkeer van de stam in 1868.

"Het is niet alleen een historisch overblijfsel. Het is een levend document ", zegt Begaye (hierboven). "Het is een contractuele overeenkomst met de Amerikaanse regering en de Navajo-natie." “Het is niet alleen een historisch overblijfsel. Het is een levend document ”, zegt Begaye (hierboven). "Het is een contractuele overeenkomst met de Amerikaanse regering en de Navajo-natie." (Paul Morigi / AP Images for National Museum of the American Indian)

Bij de onthulling in Washington verdrongen bijna honderd Navajo-mensen zich rond de slecht verlichte glazen doos met het verdrag, die in bruikleen is van de National Archives and Records Administration.

Elmer Begaye, assistent van president Russell Begaye, stond op om een ​​zegen te geven. Hij sprak bijna volledig in de Diné Bizaad-taal en bood toen een lied aan, waarvan hij later zei dat het een traditioneel lied van bescherming was. De medicijnmensen van de stam adviseerden hem om het beschermingslied te gebruiken, zegt hij, eraan toevoegend dat het het document tot leven brengt en het voor de doeleinden van de stam gebruikt.

"Het is maar een stuk papier, " zegt hij. Maar hij voegt eraan toe: "We gebruiken dat verdrag om te worden erkend, gerespecteerd en gehoord te worden."

President Begaye is het daarmee eens. “Het is niet alleen een historisch overblijfsel. Het is een levend document, "zegt hij, toevoegend, " het is een contractuele overeenkomst met de Amerikaanse regering en de Navajo-natie. "

Stam stond voor vernietiging

Zoals vele tribale verdragen, werd het Navajo-verdrag tegen hoge kosten beveiligd.

De Dine hadden zich al lang beziggehouden met Mexicaanse en Spaanse invallen en hadden zich een weg gebaand door de onrustige wateren van poging tot kolonisatie. Maar het Verdrag van Guadalupe Hidalgo uit 1848, dat een einde maakte aan de Mexicaanse oorlog, gaf aanleiding tot een nieuwe dreiging - Amerikaanse indringers, die het zuidwesten beweerden als het hunne, volgens Navajo historicus en universitair hoofddocent Jennifer Nez Denetdale.

Vanaf 1863 marcheerden meer dan 10.000 Navajo naar het oosten - tijdens de Lange Wandeling - over verschillende routes naar Fort Sumner (hierboven), ook bekend als het Bosque Redondo-reservaat. Vanaf 1863 marcheerden meer dan 10.000 Navajo naar het oosten - tijdens de Lange Wandeling - over verschillende routes naar Fort Sumner (hierboven), ook bekend als het Bosque Redondo-reservaat. (Nationaal antropologisch archief)

Indianenstammen werden gezien als een obstakel om door het lot aangedreven landgraven te manifesteren. Tegen 1851 hadden de Amerikanen Fort Defiance pal in het midden van het Navajo-land gevestigd. Het is niet verrassend dat er vaak conflicten ontstonden. Generaal-majoor James H. Carleton, destijds commandant van het departement New Mexico, beval de beroemde frontman Kit Carson het Indiase verzet neer te leggen.

Uiteindelijk heeft dit volgens Denetdale geleid tot de overgave van duizenden Navajo vanaf eind 1863. Vanaf die tijd tot 1866 werden meer dan 10.000 Navajo naar het oosten getrokken - tijdens de Lange Wandeling - over verschillende routes naar Fort Sumner, ook bekend als het Bosque Redondo-reservaat. Daar leefde de Navajo in smerige omstandigheden. Velen stierven aan honger en ziekte.

"We waren op een punt van totale vernietiging", zegt Jonathan Nez, vice-president van de Navajo-natie.

Het aanvankelijke verklaarde doel van de federale regering was om de Navajo te assimileren, door nieuwe scholing en door hen te leren hoe te boeren. Maar ze waren in de eerste plaats een pastoraal volk en konden hun landbouwmethoden niet aanpassen aan het arme gebied rond Bosque Redondo. In 1865, wetende dat de omstandigheden daar en elders in het Westen verslechterden, gaf het Congres toestemming aan een speciale commissie, onder leiding van Wisconsin Senator James Doolittle, om de omstandigheden van verschillende stammen te onderzoeken.

Het comité ontmoette de leiders van Navajo en was verrast door de gruwelijke omstandigheden. Het rapporteerde terug aan het Congres, dat uitvoerig debatteerde over wat te doen. Maar het rapport van de Doolittle-commissie uit 1867 - samen met de steeds escalerende kosten van oorlog voeren tegen de Indianen - haalde president Andrew Johnson over om vrede te zoeken met de verschillende stammen. Hij stuurde generaal William T. Sherman en kolonel Samuel F. Tappan naar Fort Sumner om te onderhandelen over een verdrag met de Navajo, die werden geleid door Chief Barboncito.

Het verdrag is te zien in omstandigheden met weinig licht voor bescherming in de tentoonstelling van het museum Het verdrag is te zien in omstandigheden met weinig licht voor bescherming in de tentoonstelling "Nation to Nation" van het museum. (Paul Morigi / AP Images for National Museum of the American Indian)

In ruil voor een terugkeer naar hun thuisland - waar de Navajo op stond - en een toewijzing van zaden, vee, gereedschap en andere materialen, stemde de stam ermee in om verplicht onderwijs aan kinderen van 6 tot 16 jaar toe te staan; zich niet te bemoeien met de aanleg van spoorwegen door het nieuwe reservaat; en, om geen wagentreinen of vee dat hun land passeert te schaden. Ze begonnen hun omgekeerde migratie naar huis in juni 1868.

De ondertekening van het verdrag uit 1868 wordt elk jaar gevierd op 1 juni. Dit jaar zal het verdrag dit jaar ter ere van het 150-jarig jubileum reizen naar het Navajo Nation Museum in Window Rock, Arizona, na zijn vertoning in Washington, DC

Denetdale zegt dat verhalen over de Lange Wandeling nog steeds een groot deel uitmaken van het weefsel van de Navajo-natie. Ze heeft veel mondelinge geschiedenissen verzameld, waaronder van degenen die zeggen dat vrouwen de sleutel waren om zowel hun tribale leiders als Sherman - die als vredescommissaris waren gestuurd - te overtuigen om de terugkeer naar het thuisland toe te staan.

De verhalen "zijn erg levendig, erg grimmig en blijven een onderdeel van niet alleen individu of clan, maar ook een deel van ons collectieve geheugen", zegt Denetdale. De ervaring 'vormt en informeert het heden nog steeds op zowel positieve als negatieve manieren', zegt ze.

Door het verdrag te eren 'herinneren we ons ook de worstelingen van onze voorouders en we eren hen voor hun doorzettingsvermogen en hun doorzettingsvermogen. Ze hadden veel moed, 'zegt ze.

Maar er ontbreekt nog iets. "De VS moet zich nog verontschuldigen voor de behandeling van Navajo-mensen", zegt Denetdale.

Het verdrag werd onthuld in het museum op 20 februari 2018 voor een groep van bijna 100 inwoners van de Navajo Nation. Het verdrag werd onthuld in het museum op 20 februari 2018 voor een groep van bijna 100 inwoners van de Navajo Nation. (Paul Morigi / AP Images for National Museum of the American Indian)

De uitdagingen voor soevereiniteit zijn er in overvloed, Bears Ears is de nieuwste

Het verdrag wordt erkend als de sleutel tot het behoud van de soevereiniteit van de stam, maar het komt met touwtjes, zegt Begaye. Navajo die een huis wil bouwen of een eigen bedrijf wil starten, heeft toestemming nodig van de federale overheid, zegt hij. En "tot op de dag van vandaag hebben we geen controle over onze natuurlijke hulpbronnen", zegt Begaye.

Voor hem voelen de vernauwingen van het verdrag bijna weer als de opsluiting in Fort Sumner. "Dat alles is de regering die ons in gevangenschap houdt, om ons in armoede te houden", zegt hij.

De Navajo-mensen hebben moeten blijven vechten om hun land te behouden - dat zich nu verspreid over ongeveer 27.000 vierkante mijl in het gebied Four Corners van New Mexico, Arizona en Utah. Het verdrag beloofde land in Colorado, maar het werd nooit afgeleverd, zegt Begaye. Zijn administratie heeft onlangs met succes ongeveer 30.000 hectare in Colorado gekocht om Navajo-rundvleesactiviteiten te ondersteunen.

Ondertussen is de regering Trump van plan om het heilige land van Navajo in Utah te verkleinen bij het Bears Ears National Monument. De Navajo-mensen hebben eeuwen in het gebied gewoond en gejaagd, zegt Begaye. De regering van president Barack Obama heeft in 2016 Bears Ears opgericht als een nationaal monument van 1, 35 miljoen hectare. President Trump heeft voorgesteld het areaal met bijna 90 procent te verminderen. De Navajo, samen met de Hopi-stam, de zuidelijke Ute-indianenstam, de Ute-berg Ute-stam en de Pueblo van Zuni, hebben een rechtszaak aangespannen om die actie te blokkeren.

Zowel Begaye als vice-president Nez hopen dat de jonge Navajo zal worden geïnspireerd om dergelijke moderne invallen te bestrijden door het Verdrag van 1868 te bekijken. De Navajo vechten ook thuis tegen demonen, zegt Nez, met een lijst van diabetes, hartziekten, zelfmoord, huiselijk geweld, alcoholisme en drugsverslaving.

De oude manieren van leven - die blijken uit de manier om aan te dringen op een terugkeer naar het thuisland - moeten de 21ste eeuw worden binnengebracht 'om deze moderne monsters te bestrijden die onze mensen teisteren, ' zegt Nez. "Ik zie 2018 als een geweldig jaar waarin we trots zijn op wie we zijn als Navajo", zegt Nez. "We zijn een sterke en veerkrachtige natie en we moeten onze jonge mensen dat blijven vertellen."

"Veel van onze mensen hebben pijn", zegt hij. "Veel van hen hebben slechts een kleine dosis hoop nodig", die volgens hem het verdrag kan bieden.

Het Navajo Nation-verdrag is tot en met mei 2018 te zien in de tentoonstelling "Nation to Nation: Treaties between the United States and American Nations" in het National Museum of the American Indian in Washington, DC

Het Navajo Nation-verdrag van 1868 leeft voort in het American Indian Museum