Wij vierden langzaam door de diepe, smalle kloof in het zuiden van Utah. Het was midden in de winter en de stroom die langs ons liep, was bevroren en vormde sierlijke terrassen van melkachtig ijs. Toch had de plek een gezellige aantrekkingskracht: als we ons kamp wilden opslaan, hadden we een grazige oever naast de kreek kunnen selecteren, met helder water dat onder de huid van ijs stroomt, dode takken van katoenhout voor een vuur, en - onder de 800- voethoge rotswanden - beschutting tegen de wind.
Meer dan zeven eeuwen geleden hadden de laatste bewoners van de kloof echter een heel andere beslissing genomen over waar te wonen. Toen we een bocht langs het pad om reden, stopte Greg Child, een ervaren klimmer uit Castle Valley, Utah, en keek omhoog. 'Daar, ' zei hij, wijzend naar een bijna onzichtbare rimpel van richel net onder de rand van de kloof. 'Zie je de woningen?' Met een verrekijker konden we net de gevels van een rij modder-en-stenen structuren onderscheiden. We renden naar hen toe, naar adem snakkend en zwetend, voorzichtig om geen keien zo groot te maken als kleine auto's die op onzekere zitstokken wankelden. Eindelijk, 600 voet boven de bodem van de kloof, kwamen we aan bij de richel.
De luchtige nederzetting die we hebben onderzocht, was gebouwd door de Anasazi, een beschaving die al in 1500 voor Christus ontstond. Hun afstammelingen zijn de hedendaagse Pueblo-indianen, zoals de Hopi en de Zuni, die in 20 gemeenschappen langs de Rio Grande in New Mexico wonen en in het noorden van Arizona. Tijdens de 10e en 11e eeuw was ChacoCanyon, in het westen van New Mexico, het culturele centrum van het thuisland Anasazi, een gebied dat ongeveer overeenkomt met de regio Four Corners waar Utah, Colorado, Arizona en New Mexico samenkomen. Dit 30.000 vierkante mijl landschap van zandstenen canyons, buttes en mesas werd bevolkt door maar liefst 30.000 mensen. De Anasazi bouwden prachtige dorpen zoals Pueblo Bonito van ChacoCanyon, een tiende-eeuws complex dat maar liefst vijf verdiepingen lang was en ongeveer 800 kamers bevatte. De mensen legden een 400-mijl netwerk van wegen, sommigen van hen 30 voet breed, over woestijnen en canyons. En in hun architectuur bouwden ze geavanceerde astronomische observatoria.
Gedurende het grootste deel van de lange tijd bezetten de Anasazi de regio die nu bekend staat als de Four Corners, ze leefden in de open of op gemakkelijk toegankelijke locaties in canyons. Maar rond 1250 begonnen veel mensen nederzettingen hoog in de kliffen te bouwen - nederzettingen die verdediging en bescherming boden. Deze dorpen, goed bewaard gebleven door het droge klimaat en door stenen overstekken, brachten de Anglo-ontdekkingsreizigers die hen in de jaren 1880 vonden naar de afwezige bouwers de Cliff Dwellers te noemen.
Tegen het einde van de 13e eeuw dwong een rampzalige gebeurtenis de Anasazi om die klifhuizen en hun thuisland te ontvluchten en naar het zuiden en oosten te reizen in de richting van de Rio Grande en de Little Colorado River. Wat er precies is gebeurd, is de grootste puzzel geweest voor archeologen die de oude cultuur bestuderen. De Pueblo-indianen van tegenwoordig hebben mondelinge verhalen over de migratie van hun volk, maar de details van deze verhalen blijven goed bewaakte geheimen. In het afgelopen decennium hebben archeologen echter uit de ongerepte ruïnes nieuwe inzichten gewekt over waarom de Anasazi zijn vertrokken, en het beeld dat naar voren komt is donker. Het omvat geweld en oorlogvoering - zelfs kannibalisme - onder de Anasazi zelf. "Na ongeveer 1200 na Christus gebeurt er iets heel onaangenaams", zegt archeoloog Stephen Lekson van de Universiteit van Colorado. "De wielen komen eraf."
Afgelopen januari en februari verkenden Greg Child, Renée Globis, Vaughn Hadenfeldt en ik een reeks canyons in het zuidoosten van Utah en het noorden van Arizona, op zoek naar de meest ontoegankelijke Anasazi-ruïnes die we konden vinden. Ik heb de afgelopen 15 jaar door het zuidwesten gezworven en een boek over de Anasazi geschreven. Net als Greg, die Everest en K2 heeft beklommen, is Renée een deskundige klimmer; ze woont in Moab, Utah, en is opgestegen in vele woestijnspitsen en kliffen. Vaughn, een gids uit Bluff, Utah, heeft gewerkt aan een aantal contractuitgravingen en rotskunstonderzoeken in het zuidoosten van Utah.
We waren geïntrigeerd door de vraag waarom de dorpen hoog in de kliffen werden gebouwd, maar we waren even gefascineerd door het "hoe" - hoe de Anasazi de kliffen hadden geschaald, laat staan daar woonden. Tijdens onze uitstapjes kwamen we ruïnes tegen die we niet zeker wisten te bereiken, zelfs met touwen en moderne klimuitrusting, waarvan het gebruik op dergelijke locaties verboden is. Onderzoekers geloven dat de Anasazi omhoog gekapte boomstammen klommen die door stenen bijlen waren ingekeept om minuscule voetsteunen te vormen. Deze houtladders werden vaak op richels gestut honderden meters boven de grond. (Sommige ladders zijn nog steeds op hun plaats.) Maar ze zouden niet voldoende zijn geweest om een aantal van de door ons onderzochte woningen te bereiken. Ik geloof dat archeologen - die meestal geen bergbeklimmers zijn - de vaardigheid en moed hebben onderschat die nodig was om tussen de kliffen te leven.
De gebouwen die Greg had gespot waren gemakkelijker te bereiken dan de meeste locaties die we hebben verkend. Maar het was niet zo eenvoudig om door de nederzetting zelf te navigeren. Toen we de richel van de ruïne liepen, was het eerste gebouw waar we kwamen een stenen muur van vijf voet lang. Vier kleine mazen - drie centimeter brede openingen in de muur - zouden schildwachten in staat hebben gesteld om iedereen te observeren die naderde. Achter deze ingangsmuur stond een stevig gebouw, waarvan het dak nog intact was, dat grenst aan een graanschuur bezaaid met 700 jaar oude, perfect bewaarde maïskolven. Verder langs de smalle richel sloegen we een scherpe hoek in om alleen te worden geblokkeerd door een tweede verwoeste muur. We klommen erover en gingen verder. Twee keer werden we gedwongen om op onze handen en knieën te plunderen terwijl de klif boven ons opzwol, neerknijpen op de richel als de kaken van een notenkraker. Onze voeten grepen de rand van de gang: één slordige steek betekende een zekere dood. Eindelijk verbreedde het pad en kwamen we bij vier prachtig gemetselde woningen en nog een overvloedige graanschuur. Onder ons dook de klif 150 voet naar beneden, dood verticaal naar een helling die nog eens 450 voet op de bodem van de kloof viel. De nederzetting, ooit de thuisbasis van misschien twee families, leek paranoia uit te stralen, alsof de bouwers in voortdurende angst voor een aanval leefden. Het was moeilijk voor te stellen dat ouderlingen en kleine kinderen heen en weer zouden gaan langs zo'n gevaarlijke doorgang. Toch moeten de ouden dat precies hebben gedaan: voor de Anasazi die boven die leegte leefden, moet elke zoektocht naar voedsel en water een gevaarlijke missie zijn geweest.
Ondanks de angst die blijkbaar hun bestaan overschaduwde, hadden deze laatste canyonbewoners de tijd genomen om hun huis mooi te maken. De buitenmuren van de woningen waren gepleisterd met een gladde laag modder en de bovenste gevels waren crèmewit geverfd. Vage lijnen en arceringspatronen werden ingesneden in het gips, waardoor tweekleurige ontwerpen werden gemaakt. De stenen overhang had deze structuren zo goed beschermd dat het leek alsof ze pas in het afgelopen decennium waren verlaten - niet 700 jaar geleden.
Duizelingwekkende rotswoningen waren niet het enige antwoord van de Anasazi op wat hen ook bedreigde in de jaren 1200; in feite waren ze waarschijnlijk niet zo gebruikelijk in de cultuur. Dit werd een paar dagen later duidelijk toen Vaughn en ik, bij het verlaten van onze twee metgezellen, Sand Canyon Pueblo bezochten in het zuidwesten van Colorado, meer dan 50 mijl ten oosten van onze sluipschutters in Utah. Gedeeltelijk opgegraven tussen 1984 en 1993 door het non-profit Crow Canyon Archaeological Center, bestond de pueblo uit 420 kamers, 90 tot 100 kivas (ondergrondse kamers), 14 torens en verschillende andere gebouwen, allemaal omsloten door een stenen muur. Vreemd genoeg werd deze uitgestrekte nederzetting, waarvan de doordachte architectuur suggereert dat de bouwers vanuit een masterplan werkten, in een leven lang tussen 1240 en ongeveer 1285 gecreëerd en verlaten. Sand Canyon Pueblo lijkt in niets op de ontoegankelijke klifwoningen van Utah. Maar toch was er een verdedigingsstrategie ingebouwd in de architectuur. "In de late 13e eeuw, " zegt archeoloog William Lipe van de Washington State University, "waren er 50 tot 75 grote dorpen zoals SandCanyon in Mesa Verde, Colorado, regio - canyon-rand sites die een bron omsluiten en versterkt met hoge muren. Over het algemeen was het beste verdedigingsplan tegen vijanden om zich in grotere groepen te verzamelen. In het zuiden van Utah, waar de bodem ondiep was en voedsel moeilijk te vinden was, was de bevolkingsdichtheid laag, dus lid worden van een grote groep was geen optie. Ze bouwden in plaats daarvan klifwoningen. '
Wat dreef de Anasazi om zich terug te trekken naar de kliffen en versterkte dorpen? En wat leidde later tot de uittocht? Lange tijd concentreerden experts zich op milieuverklaringen. Met behulp van gegevens van boomringen weten onderzoekers dat een verschrikkelijke droogte het zuidwesten van 1276 tot 1299 in beslag nam; het is mogelijk dat in bepaalde gebieden in die 23 jaar vrijwel geen regen viel. Bovendien heeft het Anasazi-volk de regio mogelijk bijna ontbost en bomen gekapt voor dakbalken en brandhout. Maar milieuproblemen verklaren niet alles. Door de eeuwen heen hebben de Anasazi vergelijkbare crises doorstaan - een langere en ernstigere droogte, bijvoorbeeld van 1130 tot 1180 - zonder de kliffen te verlaten of hun land te verlaten.
Een andere theorie, voorgesteld door vroege ontdekkingsreizigers, speculeerde dat nomadische overvallers de Anasazi misschien uit hun thuisland hebben verdreven. Maar, zegt Lipe, “Er is gewoon geen bewijs [van nomadische stammen in dit gebied] in de 13e eeuw. Dit is een van de meest grondig onderzochte regio's ter wereld. Als er genoeg nomaden waren om tienduizenden mensen te verdrijven, zouden de indringers zeker veel archeologisch bewijs hebben achtergelaten. '
Dus onderzoekers zijn begonnen met het zoeken naar het antwoord in de Anasazi zelf. Volgens Lekson zijn twee kritieke factoren die na 1150 zijn ontstaan - de gedocumenteerde onvoorspelbaarheid van het klimaat en wat hij 'socialisatie uit angst' noemt - gecombineerd om langdurig geweld voort te brengen dat de Anasazi-cultuur heeft verscheurd. In de 11e en vroege 12e eeuw is er weinig archeologisch bewijs van echte oorlogvoering, zegt Lekson, maar er waren executies. Zoals hij het formuleert: “Er lijken goon-squadrons te zijn geweest. Het ging niet goed met de leiders, en de bestuursstructuur wilde zichzelf in stand houden door een voorbeeld te maken van maatschappelijke verschoppelingen; de leiders executeerden en zelfs kannibaliseerden ze. ”Deze praktijk, gepleegd door ChacoCanyon-heersers, creëerde een samenlevingbrede paranoia, volgens de theorie van Lekson, waardoor het Anasazi-volk werd“ gesocialiseerd ”om in constante angst te leven. Lekson beschrijft vervolgens een grimmig scenario dat volgens hem de komende honderd jaar is ontstaan. "Hele dorpen gaan achter elkaar aan", zegt hij, "alliantie tegen alliantie. En het blijft tot ver in de Spaanse periode voortduren. ”Zo rond 1700 vielen verschillende Hopi-dorpen de Hopi-pueblo van Awatovi aan, waarbij de gemeenschap in brand werd gestoken, alle volwassen mannen werden gedood, vrouwen en kinderen werden gevangen genomen en mogelijk gedood en kannibaliseerd de slachtoffers. Levendige en griezelige verslagen van dit bloedbad zijn onlangs verzameld bij ouderen door NorthernArizona University professor en Hopi-expert Ekkehart Malotki.
Tot voor kort waren archeologen terughoudend om te erkennen dat de Anasazi gewelddadig hadden kunnen zijn, vanwege een populaire en diepgewortelde perceptie dat oude culturen in de oudheid vreedzaam waren. Zoals de antropoloog van de Universiteit van Illinois, Lawrence Keeley, in zijn boek War Before Civilization in 1996 betoogt, hebben experts het bewijs van oorlogvoering in voorgesprongen of precontacten genegeerd.
In de laatste helft van de 13e eeuw, toen de oorlog blijkbaar naar het zuidwesten kwam, lijkt zelfs de defensieve strategie van aggregatie die bij SandCanyon werd gebruikt, te hebben gefaald. Na slechts 12 procent van de site te hebben opgegraven, vonden de CrowCanyonCenter-teams de overblijfselen van acht personen die gewelddadige doden vielen - zes met hun schedels ingeslagen - en anderen die mogelijk het slachtoffer van de strijd waren, hun skeletten vertrokken. Er was geen bewijs van de formele begrafenis die de Anasazi-norm was - lichamen die in een foetushouding werden gerangschikt en met aardewerk, fetisjen en andere ernstige goederen in de grond werden geplaatst.
Een nog griezeliger beeld komt naar voren in Castle Rock, een butte van zandsteen die 70 voet uit het gesteente in McElmoCanyon, ongeveer vijf mijl ten zuidwesten van SandCanyon, uitbarst. Ik ging er met Vaughn naartoe om Kristin Kuckelman te ontmoeten, een archeoloog bij het CrowCanyonCenter die mede-opgraving leidde aan de voet van de butte. Hier bouwden de Anasazi blokken kamers en bouwden ze zelfs structuren op de top van de butte. Crow Canyon Center archeologen hebben de nederzetting tussen 1990 en 1994 opgegraven. Ze hebben 37 kamers, 16 kiva's en negen torens ontdekt, een complex dat misschien 75 tot 150 mensen huisvestte. Boomringgegevens van dakbalken geven aan dat de pueblo is gebouwd en bezet van 1256 tot 1274 - een nog kortere periode dan Sand Canyon Pueblo bestond. “Toen we hier voor het eerst begonnen te graven, ” vertelde Kuckelman me, “hadden we niet verwacht bewijs van geweld te vinden. We vonden menselijke resten die niet formeel begraven waren, en de botten van individuen werden door elkaar gemengd. Maar pas twee of drie jaar na onze opgravingen realiseerden we ons dat hier iets heel ergs is gebeurd. "
Kuckelman en haar collega's hoorden ook van een oude legende over Castle Rock. In 1874 leidde John Moss, een gids die tijd onder de Hopi had doorgebracht, een feest met fotograaf William Henry Jackson door McElmoCanyon. Mos vertelde een verhaal dat een oudere Hopi hem vertelde, zei hij; een journalist die de partij vergezelde publiceerde het verhaal met foto's van Jackson in de New York Tribune . Ongeveer duizend jaar geleden, zo zei de oudste, werd de pueblo bezocht door wilde vreemden uit het noorden. De dorpelingen behandelden de indringers vriendelijk, maar al snel begonnen de nieuwkomers "op hen te foerageren en ten slotte hen af te slachten en hun boerderijen te verwoesten", aldus het artikel. In wanhoop 'bouwden de Anasazi huizen hoog op de kliffen, waar ze voedsel konden opslaan en zich konden verstoppen tot de overvallers vertrokken.' Toch faalde deze strategie. Een maandlange strijd culmineerde in bloedbad, totdat "de holten van de rotsen tot de rand waren gevuld met het vermengde bloed van veroveraars en overwonnen." De overlevenden vluchtten naar het zuiden, om nooit meer terug te keren.
In 1993 had de bemanning van Kuckelman geconcludeerd dat ze het terrein van een groot bloedbad aan het graven waren. Hoewel ze slechts 5 procent van de pueblo groeven, identificeerden ze de overblijfselen van ten minste 41 personen, die waarschijnlijk allemaal gewelddadig stierven. "Blijkbaar, " vertelde Kuckelman me, "het bloedbad eindigde de bezetting van Castle Rock."
Meer recent erkenden de graafmachines in Castle Rock dat een deel van de doden kannibaliseerd was. Ze vonden ook bewijs van scalperen, onthoofding en 'gezichtsverwijdering' - een oefening die het hoofd van het slachtoffer in een ontbeende draagbare trofee heeft veranderd.
Verdenkingen van het kannibalisme van Anasazi werden voor het eerst aangekaart in de late 19e eeuw, maar het was pas in de jaren 1970 dat een handvol fysische antropologen, waaronder Christy Turner van de Arizona State University, het argument echt onder druk zetten. Turner's 1999-boek, Man Corn, documenteert bewijs van 76 verschillende gevallen van prehistorisch kannibalisme in het zuidwesten dat hij tijdens meer dan 30 jaar onderzoek aan het licht bracht. Turner ontwikkelde zes criteria voor het detecteren van kannibalisme uit botten: het breken van lange botten om bij het merg te komen, snijtekens op botten gemaakt door stenen messen, het verbranden van botten, "aambeeldschaafwonden" als gevolg van het plaatsen van een bot op een rots en het stampen met een andere steen, het verpulveren van wervels en het "polijsten van potten" - een glans die achterblijft op botten wanneer ze lang gekookt worden in een aarden vat. Om zijn argument te versterken, weigert Turner de schade aan een bepaald stel botten toe te schrijven aan kannibalisme tenzij aan alle zes criteria is voldaan.
Voorspelbaar wekte de claims van Turner controverse. Veel van de hedendaagse Pueblo-indianen waren diep beledigd door de aantijgingen, net als een aantal Anglo-archeologen en antropologen die de beweringen als overdreven beschouwden en als onderdeel van een patroon van neerbuigingen jegens de indianen. Zelfs tegen het bewijs van Turner in, hielden sommige experts vast aan het idee dat de 'extreme verwerking' van de overblijfselen in plaats daarvan het gevolg zou kunnen zijn van, bijvoorbeeld, de postmortale vernietiging van de lichamen van maatschappelijke verschoppelingen, zoals heksen en afwijkende personen. Kurt Dongoske, een Anglo-archeoloog die voor de Hopi werkt, vertelde me in 1994: "Wat mij betreft kun je kannibalisme niet bewijzen voordat je daadwerkelijk menselijke resten vindt in menselijke coproliet [gefossiliseerde uitwerpselen]."
Een paar jaar later deden biochemicus Richard Marlar van de Universiteit van Colorado en zijn team precies dat. Op een Anasazi-locatie in het zuidwesten van Colorado, CowboyWash genaamd, vonden graafmachines drie putwoningen - semi-ondergrondse woningen - waarvan de vloeren waren bezaaid met de gedesarticuleerde skeletten van zeven slachtoffers. De botten leken de meeste kenmerken van Christy Turner van kannibalisme te dragen. Het team vond ook coproliet in een van de pithouses. In een studie gepubliceerd in Nature in 2000, rapporteerden Marlar en zijn collega's de aanwezigheid in de coproliet van een menselijk eiwit genaamd myoglobine, dat alleen voorkomt in menselijk spierweefsel. De aanwezigheid ervan kon alleen het gevolg zijn van de consumptie van menselijk vlees. De graafmachines zagen ook tekenen van geweld dat verder ging dan nodig was om te doden: een kind bijvoorbeeld werd zo hard in de mond geslagen met een knots of een steen dat de tanden werden afgebroken. Zoals Marlar speculeerde aan ABC News, was ontlasting naast de dode lichamen 8 tot 16 uur na de daad van kannibalisme "mogelijk de definitieve ontheiliging van de site, of de vernedering van de mensen die daar woonden."
Toen de Castle Rock-geleerden in 2001 enkele van hun artefacten aan Marlar voorlegden, ontdekte zijn analyse myoglobine op de binnenoppervlakken van twee kookvaten en één dienend vat, evenals op vier hamerstenen en twee stenen bijlen. Kuckelman kan niet zeggen of het kannibalisme van Castle Rock een reactie was op de honger, maar ze zegt dat het duidelijk verband hield met oorlogvoering. "Ik voel me nu anders over deze plek dan toen we hier werkten, " vertelde een peinzende Kuckelman me op de site. “We hadden toen nog niet het hele plaatje. Nu voel ik de volledige tragedie van de plaats. '
Dat de Anasazi mogelijk hun toevlucht hebben genomen tot geweld en kannibalisme onder stress is niet geheel verrassend. "Studies tonen aan dat ten minste een derde van de culturen in de wereld kannibalisme hebben toegepast in verband met oorlogvoering of ritueel of beide", zegt WashingtonState Universitair onderzoeker Lipe. "Incidentele incidenten van 'uithongering kannibalisme' hebben zich waarschijnlijk ooit in de geschiedenis in alle culturen voorgedaan."
Van Colorado reisde ik naar het zuiden met Vaughn Hadenfeldt naar het Navajo-reservaat in Arizona. We brachten nog vier dagen door met zoeken naar afgelegen Anasazi-sites die bezet waren tot de grote migratie. Omdat wandelen op het reservaat een vergunning van de Navajo Nation vereist, worden deze gebieden zelfs minder bezocht dan de canyons van Utah. Drie sites die we verkenden zaten bovenop mesas die 500 tot 1.000 voet stegen, en elk had slechts één redelijke route naar de top. Hoewel deze aeries nu in het zicht van een snelweg liggen, lijken ze zo onwaarschijnlijk als woonlocaties (geen ervan heeft water) dat geen archeologen ze hebben onderzocht tot de late jaren 1980, toen man en vrouw team Jonathan Haas van Chicago's Field Museum en Winifred Creamer van Northern Illinois University heeft uitgebreide enquêtes gehouden en de sites gedateerd met behulp van de bekende leeftijden van verschillende stijlen aardewerk die daar te vinden zijn.
Haas en Creamer ontwikkelen een theorie dat de inwoners van deze nederzettingen een unieke verdedigingsstrategie ontwikkelden. Toen we bovenop de noordelijkste mesa stonden, zag ik de tweede mesa net ten zuidoosten van ons, hoewel niet de derde, die verder naar het oosten lag; maar toen we bovenop de derde kwamen, konden we de tweede zien. In de KayentaValley, die ons omringde, identificeerden Haas en Creamer tien grote dorpen die bezet waren na 1250 en met elkaar verbonden waren door zichtlijnen. Het was geen toegangsprobleem dat de nederzettingen beschermde (geen van de klappen die we hier uitvoerden, begon te vergelijken met de beklimmingen die we in de canyons van Utah maakten), maar een alliantie op basis van zichtbaarheid. Als het ene dorp werd aangevallen, kon het signalen sturen naar zijn bondgenoten op de andere mesa's.
Terwijl ik tussen de vervallen ruïnes van de meest noordelijke Mesa zat, dacht ik na over hoe het leven hier in die gevaarlijke tijd moet zijn geweest. Om me heen lagen aardewerken potten in een stijl genaamd Kayenta zwart op wit, versierd in een eindeloos barokke uitwerking van kleine roosters, vierkanten en arceringen - nogmaals het bewijs dat de inwoners de tijd hadden genomen voor kunstenaarschap. En ongetwijfeld hadden de pottenmakers het uitzicht vanuit hun mesa-top huis als een heer gevonden. Maar wat het beeld voor hen het meest waardevol maakte, was dat ze de vijand konden zien aankomen.
Archeologen zijn het nu in het algemeen eens over wat zij de "push" noemen die de Anasazi ertoe bracht aan het einde van de 13e eeuw te vluchten uit de regio Four Corners. Het lijkt te zijn ontstaan met milieurampen, die op hun beurt mogelijk hebben geleid tot geweld en interne oorlogvoering na 1250. Toch zijn harde tijden alleen niet verantwoordelijk voor de massale verlatenheid - noch is duidelijk hoe hervestiging op een andere locatie het probleem zou hebben opgelost . In de afgelopen 15 jaar hebben sommige experts er steeds meer op aangedrongen dat de Anasazi ook naar het zuiden en oosten is getrokken, iets wat zo aantrekkelijk is dat het hen uit hun vaderland heeft gelokt. Verschillende archeologen hebben betoogd dat de aantrekkingskracht de Kachina Cult was. Kachinas zijn niet alleen de poppen die tegenwoordig worden verkocht aan toeristen in cadeauwinkels van Pueblo. Ze zijn een pantheon van minstens 400 goden die tussenkomen bij de goden om regen en vruchtbaarheid te garanderen. Zelfs vandaag de dag draait het leven in Pueblo vaak om Kachina-overtuigingen, die bescherming en voortplanting beloven.
De Kachina-cultus, mogelijk van Meso-Amerikaanse afkomst, heeft zich waarschijnlijk verworven onder de relatief weinige Anasazi die rond de uittocht in de gebieden Rio Grande en Little Colorado River woonden. Bewijs van de aanwezigheid van de cultus is te vinden in de afbeeldingen van Kachinas die voorkomen op oude Kiva-muurschilderingen, aardewerk en rotskunstpanelen in de buurt van de Rio Grande en in het zuidwesten van Arizona. Een dergelijke evolutie in religieus denken onder de Anasazi verder naar het zuiden en oosten zou de aandacht van de boeren en jagers hebben getrokken die een steeds wanhopiger bestaan in de regio Four Corners hebben gezocht. Ze hadden van de cultus kunnen leren van handelaren die door het gebied reisden.
Helaas kan niemand zeker zijn van de leeftijd van de beelden van Rio Grande en Zuid-Arizona Kachina. Sommige archeologen, waaronder Lipe en Lekson, beweren dat de Kachina-cult te laat is ontstaan om de 13e-eeuwse migratie te hebben veroorzaakt. Tot nu toe, zo beweren ze, is er geen vast bewijs van Kachina-iconografie ergens in het zuidwesten vóór 1350 n.Chr. In elk geval werd de cultus het spirituele centrum van het leven van Anasazi kort na de grote migratie. En in de 14e eeuw begonnen de Anasazi zich te verzamelen in nog grotere groepen - enorme pueblos op te richten, sommige met meer dan 2500 kamers. Stephen Lekson zegt: "Je hebt een soort sociale lijm nodig om zulke grote pueblos bij elkaar te houden."
de dag na het verkennen van de KayentaValley, wandelden Vaughn en ik bij het ochtendgloren het labyrint van het TsegiCanyon-systeem in, ten noorden van de zichtlijn van de mesas. Na twee uur klauterden we naar een flinke ruïne met de overblijfselen van ongeveer 35 kamers. De muur achter de structuren was bedekt met pictogrammen en rotstekeningen van blozende bruine dikhoornschapen, witte hagedis-mannen, contouren van handen (gemaakt door pasteuze verf uit de mond te blazen tegen een hand die plat op de muur werd gehouden) en een buitengewone, kunstig gebeitelde 40 - lange slang.
Eén structuur in de ruïne was de meest verbazingwekkende creatie van Anasazi die ik ooit heb gezien. Een prachtig vervaardigd houten platform ingebouwd in een enorme affakkelen spleet hing meer dan 30 voet boven ons, onberispelijk bewaard door de eeuwen heen. Het was smal aan de achterkant en breed aan de voorkant, perfect passend bij de contouren van de kloof. Om het te construeren, hadden de bouwers komgaten in de zijwanden geslagen en de bijl gehouwen uiteinden van massieve dwarsbalken erin ingeslagen voor ondersteuning. Deze werden bedekt met meer balken, bedekt met een rooster van stokken en uiteindelijk volledig bedekt met modder. Waarvoor werd het platform gebruikt? Niemand die het heeft gezien, heeft me een overtuigende verklaring gegeven. Terwijl ik naar dit meesterwerk van houtbewerking staarde, speelde ik met de verbeelding dat de Anasazi het had gebouwd "alleen maar": kunst omwille van de kunst.
De Tsegi Canyon lijkt de laatste plaats te zijn geweest waar de Anasazi aanhingen toen de 13e eeuw ten einde liep. De site met het houten platform is gedateerd door Jeffrey Dean van het Arizona Tree-Ring Laboratory tot 1273 tot 1285. Dean dateerde in de buurt van Betatakin en Keet Seel, twee van de grootste klifwoningen ooit gebouwd, tot 1286 - de oudste sites die tot nu toe zijn ontdekt in de verlaten regio. Het lijkt erop dat alle strategieën om te overleven faalden na 1250. Vlak voor 1300 migreerden de laatste van de Anasazi naar het zuiden en oosten, zich bij hun verre verwanten voegde.
"Oorlog is een sombere studie, " concludeert Lekson in een mijlpaal uit 2002, "Oorlog in het zuidwesten, oorlog in de wereld." Overweegt het bloedbad dat Castle Rock had vernietigd, de angst die leek te zijn ingebouwd in de klifwoningen in Utah, en de uitgebreide allianties die in de KayentaValley zijn ontwikkeld, zou ik moeten beamen.
Maar mijn omzwervingen afgelopen winter op zoek naar ruïnes uit de 13e eeuw hadden een aanhoudende idylle opgeleverd. Hoe pragmatisch de motieven van de ouden ook waren, terreur had op de een of andere manier schoonheid voortgebracht. De Anasazi produceerden geweldige kunstwerken - dorpen zoals het Cliff Palace van Mesa Verde, hallucinerende rotstekeningpanelen, enkele van de mooiste aardewerk ter wereld - op hetzelfde moment dat de mensen in staat waren tot wreedheid en geweld. Oorlogvoering en kannibalisme waren misschien reacties op de spanningen die in de 13e eeuw een hoogtepunt bereikten, maar de Anasazi overleefden. Ze overleefden niet alleen de crisis die snel na 1250 toesloeg, maar ook de aanvallen van de Spaanse verovering in de 16e eeuw en de Anglo-Amerikaanse invasie die in de 19e begon. Van Taos Pueblo in New Mexico tot de Hopi-dorpen in Arizona, de Pueblo-mensen dansen tegenwoordig nog steeds hun traditionele dansen en bidden nog steeds tot hun eigen goden. Hun kinderen spreken de talen van hun voorouders. De oude cultuur gedijt goed.
