Sinds het begin van haar bestaan heeft de regering van de Verenigde Staten een omstreden relatie met de inheemse volkeren die Noord-Amerika al lang voor de komst van de eerste Europeanen naar huis hebben gebeld. Terwijl de industrie, de bevolkingsgroei en de geest van verovering de burgers van de beginnende VS naar het westen spoorde, zagen indianen hun heilige land overspoeld, hun gewoonten niet gerespecteerd, hun families ten prooi aan sport, en hun leiderschap conflicteerde over de beste manier om ermee om te gaan . In hun greep naar een concrete manier om tribale soevereiniteit te behouden, gingen velen uiteindelijk over op schriftelijke verdragen.
De complexe geschiedenis van deze overeenkomsten is het onderwerp van de tentoonstelling "Nation to Nation", die momenteel te zien is in het Smithsonian's National Museum of the American Indian.
Door een kleine steekproef te presenteren van de honderden verdragen die nieuwe 'Amerikanen' en indianen zijn aangegaan vanaf het einde van de 17e eeuw, belicht de tentoonstelling voorbeelden van positieve samenwerking naast die van schaamteloze dwang en ontrouw van de kant van de Verenigde Staten (en zijn kolonies vooraf).
De meest recente controverse over het verdrag die in de tentoonstelling is geprofileerd, is die rond de Dakota Access Pipeline (DAPL), het nu operationele zuidoostenkanaal van ruwe olie dat in 2016 in beroering werd gebracht. Vorige week, Hickory Edwards, een lid van de Onondaga Nation die reisde 1.572 mijl om in solidariteit te staan met demonstranten in het Standing Rock-reservaat van Dakotas, schonk het museum een symbolische wegwijzer die hij op de site had opgericht.
Bedekt met tientallen handgemaakte wijzerpijlen met de namen van de huizen van de deelnemers en de afstanden die ze aflegden naar de protestkampen, illustreert de wegwijzer goed de breedte van ondersteuning - zowel nationaal als internationaal - voor de Sioux-indianen ontkende een stem in de planning van de pijpleiding, dat dicht genoeg bij hun stamland grenst om hun drinkwater te besmetten en hun manier van leven te verstoren.
"Wanneer sommige mensen naar het kamp zouden komen", herinnert Edwards zich aan de protestdagen, "zouden ze vol ontzag rondkijken. Waar kwamen al deze mensen vandaan? 'Het antwoord, zegt hij, was eenvoudig. “We kwamen overal vandaan. Over de hele wereld, alle vier de hoeken van de aarde. 'Sprekend op de bescheiden post die hij in het vuil van Standing Rock plantte, wiens talloze aangepaste tekens nu perfect zijn punt belichamen, benadrukt Edwards dat het symbool niet de enige is die hij kan claimen. "Dit is van iedereen", zegt hij. "Ik gaf iedereen gewoon een vat om zich te uiten."
Het belangrijkste verdrag dat in de DAPL-zaak aan de orde is, is het Verdrag van Horse Creek (of Ft. Laramie), gesloten in 1851 als reactie op de duidelijke toename van de migratie van oost naar west kolonisten die gepaard ging met de California Gold Rush. In de tekst van dat document stemde de Amerikaanse federale regering ermee in de Sioux-controle over een breed deel van het Midwesten te respecteren, waaronder een groot deel van Zuid-Dakota en delen van Noord-Dakota, Nebraska, Wyoming en Montana. En terwijl de reikwijdte van dat grondgebied door de jaren heen is versleten door vervolgverdragen en handelingen van het Amerikaanse Congres, garandeerde het Horse Creek-verdrag de Sioux bepaalde fundamentele bescherming tegen inbreuken op de heiligheid van het oorspronkelijke grondgebied op elk punt in de toekomst - bepalingen die volgens veel Sioux de Dakota Access Pipeline schenden.
Zelfs als deze klacht buiten beschouwing wordt gelaten, komt de pijpleidingroute dicht genoeg bij het huidige grondgebied van Sioux om serieuze vragen op te werpen over de gevolgen voor het milieu van het dagelijkse leven van de mensen die daar wonen - vooral in het geval van een breuk. Voor inwoners van Standing Rock is de zuiverheid van drinkwater zowel een spirituele als een praktische zorg.
Zoals Hickory Edwards zegt: 'We zijn gemaakt van datzelfde water. Onze oudsten en voorouders waren uit hetzelfde water gemaakt. Zeven generaties vanaf nu zullen onze kleinkinderen van datzelfde water worden gemaakt. ”De gedachte aan ruwe olie die het water van Standing Rock infecteert, is een anathema voor de Sioux-gemeenschap. "We vinden het uiterst belangrijk om voor dit water te vechten, " zegt Edwards, "voor iedereen."
Hoewel olie nu vrijelijk langs de Stanley, ND-Patoka, IL-route stroomt - dankzij niet in de laatste plaats dankzij de huidige regering - staat de nationale Indiaanse gemeenschap niet op het punt haar strijd voor de gevaarlijke, vrije ruimte beloofd door het paard te staken Creek akkoord. Symbolen zoals de multiculturele wegwijzer van Edwards hebben de kracht om verandering tot stand te brengen, en op termijn hopen de Sioux en hun bondgenoten dat de Amerikaanse regering haar historisch uitbuitende houding ten opzichte van indianen zal hervormen en oprecht haar geloften zal nakomen. Zoals een citaat van voormalig Hooggerechtshof justitie Hugo Black in de tentoonstelling "Nation to Nation" verklaart: "Grote naties, zoals grote mannen, moeten hun woord houden."
Voor museumregisseur Kevin Gover herinnert Edwards 'wegwijzer - en de tentoonstelling' Nation to Nation 'in bredere zin - de kijkers aan de immense en vaak oneerlijke offers die door inheemse Amerikaanse volkeren door de geschiedenis heen zijn gemaakt, en de noodzaak om toezeggingen te doen die aan hen zijn gedaan als het gerechtigheid is moet ooit worden gedaan.
"Deze verdragen blijven van kracht, " zegt Gover, "en wij allemaal als Amerikanen, of ze nu Indiaas of niet-Indisch zijn, erven de verplichtingen, verantwoordelijkheden en rechten die deze verdragen tussen de partijen boden." Volgens Gover, elke VS burger heeft de verantwoordelijkheid om op te komen voor wat goed is als we oneerlijkheid en uitbuiting om ons heen zien spelen. "Wat er vervolgens gebeurt in deze relatie tussen de Indiase naties en de VS is echt aan ons."
"Nation to Nation" is momenteel te zien in het Smithsonian's National Museum of the American Indian in Washington, DC tot 2021.
