Voor zowel de Engelse kolonisten die op Plymouth Rock landden als de indianen die hen ontmoetten, introduceerden hun eerste ontmoetingen een geheel nieuw soundscape. Maar met het verstrijken van de tijd gingen veel van die geluiden verloren - vooral omdat de religieuze tradities die zo belangrijk waren voor kolonisten en inheemse volkeren veranderden of stierven. Het was dus nog zinvoller toen een publiek in Washington, DC, eerder deze maand bijeenkwam om de heilige geluiden van zowel Engelse kolonisten als de inheemse bevolking van New England te horen.
"Waking the Ancestors: Recovery the Lost Sacred Sounds of Colonial America, " was geen gewoon levend geschiedenisprogramma. Uitgevoerd door docenten van Plimoth Plantation in Plymouth, Massachusetts, werd het programma ontwikkeld als onderdeel van het Smithsonian's Religion in America- initiatief.
Net zoals oproepen tot gebed en kerkklokken deel uitmaken van het stadsleven over de hele wereld, hadden de religieuze levens van de inheemse bevolking en kolonisten van Amerika hun eigen onderscheidende geluiden. 'Waking the Ancestors' onderzocht precies hoe die geluiden hadden kunnen zijn. Met behulp van nauwgezet historisch onderzoek reconstrueerde het team achter het programma hoe aanbiddingstradities klonken na de komst van de Mayflower in 1620 in wat nu Massachusetts is.
Dat soundscape is allesbehalve bekend voor luisteraars uit de 21ste eeuw. De regio was nieuw voor Engelse kolonisten, maar niet voor de Wampanoag, die ooit meer dan 100.000 telde in wat nu Massachusetts en Rhode Island is. De pelgrims zouden de traditionele liederen en dansen van de Wampanoag-mensen hebben gehoord toen ze aankwamen - en op zijn beurt zou de Wampanoag de pelgrims hebben horen aanbidden in anglicaanse, puriteinse en separatistische stijlen.
Om te demonstreren, bevatte het programma aanbiddingmuziek in alle drie stijlen, variërend van de koorharmonieën van anglicanen tot het onopgesmukte zingen van puriteinen en separatisten, die meer op de tekst dan op muziek focusten. "Voor [separatisten] was muziek slechts de dienstmaagd van aanbidding, " vertelt Richard Pickering, adjunct-directeur van Plimoth Plantation en de programmaleider "Waking the Ancestors", aan Smithsonian.com. Deelnemers hoorden meerdere versies van psalmen gezongen in verschillende stijlen en historische accenten - een poging om de spirituele kloven en veranderingen te illustreren die plaatsvonden binnen wat velen beschouwen als een homogene groep kolonisten.
Die religieuze verschuivingen werden ook weerspiegeld in de inheemse bevolking. Toen Puriteinse zendelingen zoals John Eliot inheemse mensen begonnen te organiseren in townships op basis van religieuze overtuigingen, veranderden de geluiden van de Wampanoag-aanbidding.
"[Puriteinen waren] zo overtuigd van hun eigen overtuigingen dat het geloof is, " zegt Pickering. “Sommige [Wampanoag-mensen] worden christen en sommigen behouden hun oude geloofsovertuigingen. Er is een zeer merkwaardige combinatie van beide met sommige mensen. Ik denk niet dat je zelfs de complexiteit kunt beginnen begrijpen. '
"We hebben de afgelopen eeuwen veel meegemaakt", Darius Coombs, die de interpretatie en het onderzoek van Plimoth Plantation leidt. “Het christendom kwam langs en dat werd ons als autochtonen vrijwel opgedrongen. We moesten met de stroom meegaan en dat accepteren. '
Coombs houdt toezicht op de Wampanoag Homesite van de plantage, die het 17e-eeuwse leven laat zien door de ogen van inheemse mensen - en in tegenstelling tot andere gebieden van Plimoth Plantation, wordt het niet bemand door rollenspelers, maar door Wampanoag en andere inheemse mensen. Hij leende het perspectief en de tradities van de inheemse bevolking aan het programma, dat culmineerde in een traditionele Stomp-dans ontworpen om vorige generaties te wekken.
De komst van kolonisten is onlosmakelijk verbonden met de tragedie voor de Wampanoag-bevolking, die werd getroffen door een reeks epidemieën na het ontmoeten van Europeanen, werd afgeslacht tijdens een oorlog tegen de Engelse kolonisten, en wiens taal bijna volledig stierf in de tijd. Maar ironisch genoeg hebben sommige van de krachten die de spirituele tradities van inheemse volkeren tijdens de kolonisatie in gevaar brachten, de Wampanoag-taal in de 21e eeuw teruggebracht.
In 1992 begon Jessie Little Doe Baird, die tot de Mashpee-stam van de Wampanoag Nation behoort, dromen te hebben waarin haar voorouders aan haar verschenen in een taal die ze niet kon verstaan. Gedwongen om Wôpanâak terug te brengen, dat sinds de jaren 1830 weinig werd gebruikt, gebruikten Baird en onderzoekers van het Massachusetts Institute of Technology een zeldzaam boek van missionaris John Eliot om de taal te reconstrueren. Eliot, die de bijnaam 'de apostel van de Indiaan' kreeg vanwege zijn inspanningen om de inheemse bevolking van het gebied te bekeren, vertaalde zijn zogenaamde 'Indiase Bijbel', een vertaling van de King James Bijbel, in de taal van de lokale inheemse mensen om hen te bekeren, maar zijn boek heeft de Wampanoag geholpen nog dieper in contact te komen met hun vroegere tradities.
Hoewel Wôpanâak vandaag aan kinderen en inheemse mensen wordt onderwezen met behulp van het Wôpanâak Language Reclamation Project, wordt het fel bewaakt door de Wampanoag-mensen en wordt het zelden in het openbaar gesproken. Toodie Coombs, de vrouw van Darius, sprak in de taal op een moment dat niet werd opgenomen uit respect voor de taal zelf. "Dat was ongelooflijk krachtig", zegt Pickering. Coombs is het daarmee eens. “Veel mensen denken dat taal slechts een object is. Je kunt het niet zo behandelen - het kostte ons een eeuw om onze taal terug te krijgen. "
Voor Pickering was een deel van de uitdaging van het programma de noodzaak om de complexiteit - en pijn - van vroege koloniale en Indiaanse interacties weer te geven. "We erkennen altijd het verlies en de angst, " zegt hij. “We praten altijd over de menselijke kosten, maar we leggen de nadruk op doorzettingsvermogen. Er zijn inheemse mensen onder jullie, maar zo lang waren de inheemse mensen volkomen onzichtbaar, ook al waren ze goed zichtbaar. '
Coombs voegt eraan toe dat, in tegenstelling tot andere tolken op Plimoth Plantation, zijn identiteit als een inheemse persoon geen kostuum of een rol is die hij aan het einde van de dag kan afwerpen. “Het is niet zoals een taak die we om 5:00 afsluiten en om 9:00 inschakelen. Wij zijn de mensen 24 uur per dag. ”Met die historische last komt ook een persoonlijke, zegt hij - een verantwoordelijkheid om zijn eigen voorouders mee te nemen, aangezien hij het moderne publiek helpt zich de geluiden van bijna 400 jaar geleden voor te stellen.
