Onze kennis van wat dieren doen als er geen mensen in de buurt zijn, is de afgelopen 50 jaar gestaag toegenomen. We weten bijvoorbeeld nu dat dieren gereedschap gebruiken in hun dagelijks leven. Chimpansees gebruiken takjes om op termieten te vissen; zeeotters breken schelpdieren open op door hen geselecteerde rotsen; Octopi dragen kokosnoothelften om later te gebruiken als schuilplaatsen. Maar de nieuwste ontdekking heeft deze beoordeling naar nieuwe hoogten gebracht - letterlijk.
gerelateerde inhoud
- Waarom wetenschappers beginnen te zorgen voor culturen die met walvissen praten
- Hoe wetenschappers en inheemse groepen kunnen samenwerken om bossen en klimaat te beschermen
Een team van onderzoekers onder leiding van Mark Bonta en Robert Gosford in Noord-Australië heeft vliegers en valken gedocumenteerd, in de volksmond 'firehawks' genoemd, die opzettelijk brandende stokken droegen om het vuur te verspreiden. Hoewel het al lang bekend is dat vogels zullen profiteren van natuurlijke branden die ervoor zorgen dat insecten, knaagdieren en reptielen vluchten en dus de voedermogelijkheden vergroten, is het verbazingwekkend dat ze tussenbeide komen om vuur naar onverbrande gebieden te verspreiden.
Het is dus geen verrassing dat deze studie veel aandacht heeft getrokken, omdat het intentionaliteit en planning toevoegt aan het repertoire van niet-menselijk gebruik van hulpmiddelen. Eerdere berichten over het gebruik van vuur door vogels zijn afgewezen of op zijn minst met enige scepsis bekeken.
Maar hoewel nieuw in de westerse wetenschap, is het gedrag van de nighthawks al lang bekend bij de Alawa, MalakMalak, Jawoyn en andere inheemse volkeren van Noord-Australië wier voorouders hun land al tienduizenden jaren bezetten. In tegenstelling tot de meeste wetenschappelijke studies, hebben Bonta en Gosford's team hun onderzoek naar traditionele inheemse ecologische kennis op de voorgrond geplaatst. Ze merken ook op dat lokaal bewustzijn van het gedrag van de firehawks ingebakken zit in sommige van hun ceremoniële praktijken, overtuigingen en scheppingsverslagen.
De wereldwijde aandacht voor het firehawks-artikel biedt een mogelijkheid om de dubbele standaard te onderzoeken die bestaat met betrekking tot de acceptatie van traditionele kennis door beoefenaars van de westerse wetenschap.
Traditionele kennis varieert van medicinale eigenschappen van planten en inzichten in de waarde van biologische diversiteit tot migratiepatronen van kariboes en de effecten van opzettelijke verbranding van het landschap om bepaalde hulpbronnen te beheren. Tegenwoordig is het een zeer gewaardeerde informatiebron geworden voor archeologen, ecologen, biologen, etnobotanisten, klimatologen en anderen. In sommige klimatologische onderzoeken is bijvoorbeeld Qaujimajatuqangit (traditionele kennis van Inuit) opgenomen om veranderingen in zee-ijscondities gedurende vele generaties te verklaren.
Ondanks de brede erkenning van hun aangetoonde waarde, blijven veel wetenschappers een ongemakkelijke alliantie hebben met traditionele kennis en inheemse mondelinge geschiedenissen.
Enerzijds worden deze soorten kennis gewaardeerd wanneer ze archeologisch of ander wetenschappelijk bewijs ondersteunen of aanvullen. Maar wanneer de situatie wordt omgekeerd - wanneer traditionele kennis wetenschappelijke 'waarheden wordt aangevochten' - dan wordt het nut ervan in twijfel getrokken of als mythe verworpen. Wetenschap wordt gepromoot als objectief, kwantificeerbaar en de basis voor 'echte' kenniscreatie of -evaluatie, terwijl traditionele kennis kan worden gezien als anekdotisch, onnauwkeurig en onbekend in vorm.
Zijn inheemse en westerse kennisstelsels categorisch antithetisch? Of bieden ze meerdere toegangspunten tot kennis van de wereld, verleden en heden?
Kwaxsistalla Chief Adam Dick met een boterschelp (Nancy Turner) Manieren om te weten
Er zijn veel gevallen waarin wetenschap en geschiedenis inhalen wat inheemse volkeren al lang weten.
In de afgelopen twee decennia bijvoorbeeld zijn archeologen en milieuwetenschappers die werkzaam zijn in British Columbia aan de kust, bewijsmateriaal van maricultuur - het opzettelijke beheer van mariene rijkdommen - gaan herkennen dat dateert vóór de Europese nederzetting. In de loop van duizenden jaren creëerden en onderhouden de voorouders van de Kwakwaka'wakw en andere inheemse groepen daar wat bekend is geworden als 'clam-tuinen' - rotswandige, terrasachtige constructies die ideale gewoonte bieden voor boterschelpen en andere eetbare schelpdieren.
Voor de Kwakwaka'wakw stonden deze bekend als loxiwey, volgens Clan Chief Adam Dick ( Kwaxsistalla ) die deze term en zijn kennis van de praktijk met onderzoekers heeft gedeeld. Zoals marien ecoloog Amy Groesbeck en collega's hebben aangetoond, verhogen deze structuren de productiviteit van schelpdieren en de veiligheid van hulpbronnen aanzienlijk. Deze resource management-strategie weerspiegelt een verfijnde hoeveelheid ecologisch begrip en praktijk die al duizenden jaren voorafgaat aan moderne managementsystemen.
Deze gepubliceerde onderzoeksstudies bewijzen nu dat inheemse gemeenschappen generaties lang wisten van maricultuur - maar westerse wetenschappers hebben er nooit eerder naar gevraagd. Toen er tastbare overblijfselen werden ontdekt, was het duidelijk dat het maricultuurbeheer al duizenden jaren in gebruik was. Er is een beweging gaande door verschillende inheemse gemeenschappen in de regio om schelpdiertuinen te herstellen en te recreëren en weer in gebruik te nemen.
Een tweede voorbeeld laat zien hoe inheemse orale geschiedenissen onnauwkeurige of onvolledige historische verslagen corrigeren. Er zijn aanzienlijke verschillen tussen de Lakota- en Cheyenne-verhalen over wat er gebeurde tijdens de Slag om Greasy Grass (Little Big Horn) in 1876, en de historische verslagen die kort na de strijd verschenen door blanke commentatoren.
De Lakota en Cheyenne kunnen als objectiever worden beschouwd dan blanke verslagen van de strijd die zijn aangetast door Eurocentrische vooringenomenheid. De grootboektekeningen van Red Horse, een Sioux-deelnemer uit Minneconjou in de strijd, bevatten precieze details zoals de uniformen van de trooper, de locatie van wonden op paarden en de verdeling van Indische en witte slachtoffers.
In 1984 onthulde een brand op het slagveld militaire artefacten en menselijke overblijfselen die aanleiding waren voor archeologische opgravingen. Wat dit werk onthulde was een nieuwe, meer accurate geschiedenis van de strijd die vele elementen van de Indiaanse orale geschiedenissen en bijbehorende pictogrammen en tekeningen van de gebeurtenissen valideerde. Zonder het archeologische bewijs gaven veel historici echter beperkte geloofwaardigheid aan de verslagen van de deelnemende Indiaanse krijgers.
Hypothesen die traditionele, op kennis gebaseerde informatie bevatten, kunnen de weg wijzen naar onverwachte inzichten. De reizen van Glooscap, een belangrijke figuur in de mondelinge geschiedenis en het wereldbeeld van Abenaki, zijn te vinden in het thuisland van Mi'kmaw in de maritieme provincies van Oost-Canada. Als Transformer creëerde Glooscap veel landschapselementen. Antropoloog Trudy Sable (Saint Mary's University) heeft een significante mate van correlatie opgemerkt tussen plaatsen genoemd in Mi'kmaw-legendes en mondelinge geschiedenissen en geregistreerde archeologische vindplaatsen.
Zonder titel van het Red Horse Pictographic Account of the Battle of the Little Bighorn, 1881. Red Horse (Minneconjou Lakota Sioux, 1822-1907), Graphite, kleurpotlood en inkt (NAA MS 2367A_08570700, National Anthropological Archives, Smithsonian Institute) Kansen op het kruispunt
Als manieren van weten delen westerse en inheemse kennis verschillende belangrijke en fundamentele eigenschappen. Beide worden voortdurend geverifieerd door herhaling en verificatie, inferentie en voorspelling, empirische observaties en herkenning van patroongebeurtenissen.
Hoewel sommige acties geen fysiek bewijs achterlaten (bijv. Clam-teelt), en sommige experimenten niet kunnen worden gerepliceerd (bijv. Koude fusie), kan in het geval van inheemse kennis de afwezigheid van "empirisch bewijs" schadelijk zijn in termen van bredere acceptatie.
Sommige soorten inheemse kennis vallen echter eenvoudigweg buiten het domein van eerder westers begrip. In tegenstelling tot de westerse kennis, die meestal tekstgebaseerd, reductionistisch, hiërarchisch en afhankelijk van categorisatie is (dingen in categorieën onderbrengen), streeft de inheemse wetenschap niet naar een universele set van verklaringen, maar is ze specifiek gericht en vaak contextueel. Dit kan een zegen zijn voor de westerse wetenschap: hypothesen waarin traditionele op kennis gebaseerde informatie is verwerkt, kunnen de weg wijzen naar onverwachte inzichten.
Er zijn wereldwijd samenwerkingsverbanden met houders van inheemse kennis en westerse wetenschappers die samenwerken. Dit omvat traditionele ecologische kennis die in sommige gevallen het overheidsbeleid voor het beheer van hulpbronnen informeert. Maar het is niettemin problematisch wanneer hun kennis, die al zo lang door velen is verworpen, een waardevolle gegevensverzameling wordt of selectief wordt gebruikt door academici en anderen.
Om terug te keren naar het voorbeeld van firehawks, een manier om dit te bekijken is dat de wetenschappers hebben bevestigd wat de inheemse volkeren al lang weten over het gebruik van vuur door de vogels. Of we kunnen zeggen dat de westerse wetenschappers na enkele duizenden jaren eindelijk de traditionele kennis hebben ingehaald.
Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation.
George Nicholas, hoogleraar archeologie, Simon Fraser University
