gerelateerde inhoud
- Hoe cultuur de jaarlijkse Odysseys van Belugas over het Noordpoolgebied begeleidt
- Wanneer wetenschappers 'ontdekken' wat inheemse mensen al eeuwenlang weten
Harry Brower Sr. lag bijna dood in een ziekenhuisbed in Anchorage, Alaska, toen hij werd bezocht door een babywalvis.
Hoewel het lichaam van Brower in Anchorage bleef, bracht de jonge bowhead hem meer dan 1.000 kilometer naar het noorden naar Barrow (nu Utqiaġvik), waar Brower's familie woonde. Ze reisden samen door de stad en langs de onduidelijke rand waar de toendra plaats maakt voor de Noordelijke IJszee. Daar, in de ijsblauwe onderwaterwereld, zag Brower Iñupiat-jagers in een boot met zeehondenhuid die de moeder van het kalf naderde.
Brower voelde de huiverende harpoen het lichaam van de walvis binnendringen. Hij keek naar de gezichten van de mannen in de umiak, inclusief die van zijn eigen zonen. Toen hij wakker werd in zijn ziekenhuisbed als uit een trance, wist hij precies welke man de moord had gepleegd, hoe de walvis was gestorven en in wiens ijskelder het vlees was opgeslagen. Hij bleek op alle drie punten gelijk te hebben.
Brower leefde zes jaar na de aflevering, stierf in 1992 op 67-jarige leeftijd. In zijn laatste jaren besprak hij wat hij had gezien met christelijke ministers en de walviskapiteins van Utqiaġvik. De gesprekken hebben er uiteindelijk toe geleid dat hij nieuwe regels heeft vastgelegd voor het jagen op vrouwelijke walvissen met nakomelingen, bedoeld om respect voor walvissen te communiceren en te signaleren dat mensen zich bewust waren van hun gevoelens en behoeften. "[De walvis] heeft met me gepraat, " herinnert Brower zich in een verzameling van zijn verhalen, The Whales, They Give Themselves. " Hij vertelde me alle verhalen over waar ze al die problemen op het ijs hadden."
Niet lang geleden hebben niet-inheemse wetenschappers de ervaring van Brower als een droom of het onsamenhangende gerommel van een zieke man misschien verworpen. Maar hij en andere Iñupiat maken deel uit van een diepe geschiedenis van Arctische en subarctische volkeren die geloven dat mensen en walvissen kunnen praten en een wederzijdse relatie delen die veel verder gaat dan die van roofdier en prooi. Tegenwoordig, terwijl westerse wetenschappers proberen de relaties van inheemse volkeren met dieren - evenals het eigen vermogen van dieren voor gedachten en gevoelens - beter te begrijpen, krijgen dergelijke overtuigingen een bredere erkenning, waardoor archeologen een beter begrip krijgen van oude noordelijke culturen.
"Als je de relatie tussen mens en dier begint te bekijken vanuit het perspectief dat inheemse mensen zelf hebben gehad, onthult het een rijk nieuw universum, " zegt Matthew Betts, een archeoloog bij het Canadian Museum of History die Paleo-Eskimo-culturen bestudeert in het Canadese Noordpoolgebied. "Wat een prachtige manier om de wereld te bekijken."
Het is niet precies duidelijk wanneer mensen de technologie ontwikkelden die hen in staat stelde om op walvissen te gaan jagen, maar wetenschappers geloven over het algemeen dat de Noordpoolwalvis zich ergens tussen 600 en 800 CE voor de kust van Alaska ontwikkelde. Duizenden jaren daarvoor overleefden Arctische mensen door op zeehonden, kariboes en walrussen te jagen aan de rand van het zeeijs.
Van een dergelijke groep, de Dorset - in de orale Inuit-traditie bekend als de Tunit - ging het gerucht dat ze zo sterk waren dat de mannen kariboes konden ontlopen en een walrus van 1.700 kilogram over het ijs konden slepen. De vrouwen zouden rauw zeehondenvlees tegen de warmte van hun huid hebben gefermenteerd en het dagenlang achter elkaar in hun broek hebben achtergelaten. Maar ondanks hun legendarische overlevingsvaardigheden, stierf de Tunit 1000 jaar geleden uit.
Een walvisjager wacht op de Groenlandse walvissen vanaf de kust in Utqiaġvik, Alaska, tijdens het walvisjachtseizoen in de Chukchi-zee. (Steven J. Kazlowski / Alamy) Een theorie voor hun mysterieuze verdwijning is dat ze werden verijdeld door mensen die waren begonnen naar het oosten naar het Canadese Noordpoolgebied te trekken - migranten uit Alaska die zeehondenhuidboten meebrachten waarmee ze van de kust konden worden afgezet en op walvissen konden jagen. Elke lente passeren Groenlandse walvissen met een gewicht tot 54.000 kilogram door de leidingen van het water dat uitmondt in het zee-ijs, en met vaardigheid en geluk konden de voorouders van de hedendaagse Inuit- en Iñupiat-mensen een walvisachtigen speren terwijl het opdook om te ademen.
De komst van de walvisvaart veranderde het noorden. Voor het eerst konden jagers genoeg vlees binnenbrengen om een heel dorp te voeden. Permanente nederzettingen ontstonden op plaatsen zoals Utqiaġvik die betrouwbaar werden bezocht door boeghoofden - plaatsen die nog steeds worden bewoond. Sociale organisaties verschoven toen succesvolle walvisjagers rijkdom vergaarden, kapiteins werden en zich aan de top van een zich ontwikkelende sociale hiërarchie plaatsten. Het duurde niet lang voordat de walvisjacht het centrum werd van het culturele, spirituele en dagelijkse leven, en walvissen de hoeksteen van vele arctische en subarctische kosmologieën.
Toen agrarische Europeanen in de 10e eeuw begonnen met het bezoeken en schrijven over het Noorden, waren ze gebiologeerd door de relaties van Aboriginals met walvissen. Middeleeuwse literatuur schilderde het Noordpoolgebied af als een land van kwaadaardige "monsterlijke vissen" en mensen die hen door magische krachten en mompelende spreuken naar de kust konden roepen. Zelfs toen ontdekkingsreizigers en zendelingen duidelijke verhalen terugbrachten over hoe individuele walvisjachtculturen jagen, slachten en het delen van een walvis, was het moeilijk om het gevoel van mystiek te schudden. In 1938 analyseerde de Amerikaanse antropoloog Margaret Lantis deze verspreide etnografische verslagen en concludeerde dat Iñupiat, Inuit en andere noordelijke volkeren tot een circumpolaire 'walviscultus' behoorden.
Lantis vond hier bewijs voor in wijdverbreide taboes en rituelen die bedoeld waren om de relatie tussen mensen en walvissen te versterken. Op veel plaatsen kreeg een onlangs gedode walvis een drankje met vers water, een maaltijd en zelfs reistassen om een veilige reis terug naar zijn spirituele thuis te garanderen. Individuele walvisvaarders hadden hun eigen liedjes om de walvissen naar hen te roepen. Soms voerden sjamanen religieuze ceremonies uit in cirkels gemaakt van walvisbotten. Stashes van walvisvangstamuletten - een dubbelzinnig woord dat werd gebruikt om alles te beschrijven, van gesneden, sieradenachtige charmes tot veren of schedels - werden van vader op zoon doorgegeven in walvisjachtfamilies.
Voor niet-inheemse waarnemers was het allemaal zo mysterieus. Zo onkenbaar. En vooral voor archeologen en biologen, stond het op gespannen voet met westerse wetenschappelijke waarden, die alles verbood dat naar antropomorfisme smaakte.
Ergens in de late 19e eeuw maakte een Iñupiaq-beeldhouwer dit amulet voor een umiak uit drijfhout, snijd de gelijkenis van een Groenlandse walvis, het blaasgat gesymboliseerd met een stuk obsidiaan. Net als bij andere walvisvangstamuletten die Erica Hill heeft onderzocht, heeft dit object mogelijk ook gewerkt als onderdeel van de structuur van de boot. (Afdeling Antropologie, Smithsonian Institute, Cat. A347918) In de archeologie hebben dergelijke houdingen ons begrip van de prehistorie in het Noordpoolgebied beperkt, zegt Erica Hill, een dierentuinarcholoog aan de Universiteit van Alaska-zuidoosten. Walvisvangstamuletten en botcirkels werden afgeschreven als ritueel of bovennatuurlijk met weinig onderzoek naar wat ze eigenlijk betekenden voor de mensen die ze creëerden. In plaats daarvan concentreerden archeologen die dierlijke artefacten bestudeerden zich vaak op de tastbare informatie die ze onthulden over wat oude mensen aten, hoeveel calorieën ze consumeerden en hoe ze het overleefden.
Hill maakt deel uit van een ontluikende archeologische tak die etnografische verhalen en mondelinge geschiedenissen gebruikt om dierenartefacten met nieuwe ogen te onderzoeken - en het verleden op nieuwe, niet-westerse manieren te interpreteren. "Ik ben hierin geïnteresseerd als onderdeel van onze prehistorie als mens, " zegt Hill, "maar ook in wat het ons vertelt over alternatieve manieren van zijn."
Het idee dat inheemse mensen spirituele relaties hebben met dieren is zo goed ingeburgerd in de populaire cultuur dat het cliché is. Maar toch beperkt door de westerse wetenschap en cultuur, hebben weinig archeologen de geschiedenis van de menselijke geschiedenis onderzocht vanuit het perspectief dat dieren emoties voelen en die emoties aan mensen kunnen uiten.
Hill's interesse hiervoor was gewekt in 2007, toen ze in Chukotka, Rusland, tegenover Alaska aan de overkant van de Beringstraat aan het opgraven was. De site werd geschat op 1.000 tot 2.000 jaar oud, vóór de dageraad van de walvisvangst in de regio, en was gelegen op de top van een grote heuvel. Terwijl haar team door de toendra groef, ontdekten ze zes of zeven intacte walrusschedels die opzettelijk in een cirkel waren gerangschikt.
Zoals veel archeologen had Hill geleerd dat oude mensen in barre noordelijke klimaten calorieën spaarden en zelden energie verbruikten om dingen te doen zonder direct fysiek voordeel. Dat mensen walrusschedels naar een heuveltop slepen waar er voldoende stenen van vergelijkbare grootte waren om te bouwen, leek vreemd. "Als je ooit een walrusschedel hebt opgepikt, zijn ze echt, echt zwaar, " zegt Hill. Dus begon ze zich af te vragen: dienden de schedels een doel dat niet strikt praktisch was en dat de inspanning rechtvaardigde om ze bergop te dragen?
Toen Hill thuiskwam, ging ze op zoek naar andere gevallen van "mensen die funky dingen doen" met dierenresten. Er was geen tekort aan voorbeelden: heiligdommen vol met schedels van schapen, ceremoniële begrafenissen van wolven en honden, ringen van walrus-schedels aan beide zijden van de Beringstraat. Voor Hill kwamen echter enkele van de meest boeiende artefacten uit walvisjachtculturen.
Museumcollecties in Noord-Amerika, bijvoorbeeld, omvatten een schitterende reeks objecten gecategoriseerd als walvisamuletten. Uit deze grijper identificeerde Hill 20 bewerkte houten objecten. Velen dienden als de zitplaatsen van walvisboten. In de Iñupiaq-taal worden ze iktuġat of aqutim aksivautana genoemd, afhankelijk van het dialect.
Vooral een amulet valt op. Hill was op zoek naar artefacten uit Alaska in een enorm geklimatiseerd pakhuis van het Smithsonian's National Museum of Natural History in Washington, DC. De artefacten waren gehuisvest in honderden laden van vloer tot plafond, rij na rij, met weinig indicatie van wat erin zat. Ze trok een la open en daar was het - de perfecte gelijkenis van een Groenlandse walvis die naar haar staart.
Het object, waarschijnlijk uit de late 19e eeuw, fungeerde waarschijnlijk als een kruisstuk. Het werd uit een stuk drijfhout uitgehouwen in een halvemaanvormige vorm van 21 centimeter lang. Aan de ene kant was een boogkop gesneden, die eruit zou zien als je zou kijken naar een walvis van bovenaf, misschien vanuit het perspectief van een raaf. Een kostbare parel van obsidiaan was ingebed in het blaasgat. "Het is zo elegant en eenvoudig maar zo compleet walvis", zegt Hill. "Het is deze perfecte balans tussen minimalisme en vorm."
Een hedendaags presse-papier van een Iñupiat-kunstenaar gemaakt van walvistand. (Peter Mayac / Smithsonian) Met behulp van Iñupiat orale geschiedenissen en etnografieën uit de 19e en 20e eeuw weet Hill nu dat dergelijke amuletten bedoeld waren om in een boot te worden geplaatst met de gelijkenis van de walvis naar beneden gericht, naar de oceaan. De zorgvuldig weergegeven kunst was dus niet bedoeld voor mensen, maar voor walvissen - om ze te vleien, zegt Hill, en ze naar de jagers te roepen. "Het idee is dat de walvis tot zijn eigen gelijkenis zal worden aangetrokken, dus je wilt de walvis natuurlijk zo positief mogelijk weergeven", legt ze uit.
Yupik-verhalen van St. Lawrence Island vertellen over walvissen die misschien een uur doorbrengen onder een umiak zwemmen en zich zo positioneren dat ze de gravures en de mannen op de boot kunnen bekijken. Als de umiak schoon was, het houtsnijwerk mooi en de mannen respectvol, zou de walvis zichzelf kunnen verplaatsen om te worden harpoen. Als de kunst de walvis in een niet flatterend licht afbeeldde of de boot vuil was, gaf dit aan dat de jagers lui waren en het lichaam van de walvis niet goed zouden behandelen. Dan kan de walvis wegzwemmen.
In "Klinkende zee-verandering: akoestische ecologie en Arctic Ocean Governance", gepubliceerd in Thinking with Water, citeert Shirley Roburn Point Hope, Alaska, inwoner Kirk Oviok: "Zoals mijn tante zei, hebben de walvissen oren en zijn ze meer mensen" hij zegt. “De eerste partij walvissen die te zien was, zou opdagen om te controleren welke in de walvisjacht bemanning gastvrijer zouden zijn. ... Dan zouden de walvissen terugkomen in hun roedel en hen vertellen over de situatie. "
Het geloof dat walvissen gezag hebben en hun behoeften aan mensen kunnen communiceren, is niet uniek voor het Noordpoolgebied. Verder naar het zuiden, op het Olympisch schiereiland van Washington en het Vancouver Island van British Columbia, zagen Makah en Nuu-chah-nulth walvisvaarders acht maanden rituelen die bedoeld waren om respect te communiceren in de mysterieuze taal van walvissen. Ze baden in speciale poelen, baden, spraken zachtjes en vermeden opzienbarende bewegingen die walvissen zouden kunnen beledigen. Vlak voor de jacht zongen de walvisjagers een lied dat de walvis vroeg zichzelf te geven.
In Makah en Nuu-chah-nulth geloof, zoals in veel Arctische culturen, werden walvissen niet alleen meegenomen - ze gaven zich vrijwillig over aan menselijke gemeenschappen. Een walvis die zijn lichaam bood, veroordeelde zichzelf niet ter dood. Het was de keuze om te worden gedood door jagers die door goed gedrag en zorgvuldige naleving van rituelen hadden aangetoond dat ze de overblijfselen zouden behandelen op een manier die het mogelijk zou maken om opnieuw te worden geboren. Volgens de Yupik-traditie leefden beluga-walvissen ooit op het land en verlangden ze ernaar terug te keren naar de vaste grond . In ruil voor het aanbieden aan een Yupik-gemeenschap, verwachtte een beluga dat zijn botten de rituele behandeling zouden krijgen die het mogelijk zou maken deze overgang te voltooien en naar het land terug te keren, misschien als een van de wolven die aan de botten van de walvis zouden knagen.
Volgens Hill waren veel van de objecten die deze wederkerigheid helpen - schepen die walvissen een drankje van zoet water aanboden, amuletten die jagers gebruikten om te onderhandelen over relaties met dierengeesten - niet alleen gereserveerd voor sjamanistische ceremonies. Ze maakten deel uit van het dagelijks leven; de fysieke manifestatie van een voortdurende, dagelijkse dialoog tussen de werelden van mens en dier.
Nog een Umiak-stoel die een walvis vertegenwoordigt, gemaakt van hout en ingelegd met glazen kralen. (National Museum of the American Indian / Smithsonian) Terwijl westerlingen de dieren die we eten hebben gedomesticeerd en uiteindelijk geïndustrialiseerd - en ze daarom als dom en inferieur gingen beschouwen - zagen arctische culturen de walvisjacht als een match tussen gelijken. Tweevoetige mensen met rudimentaire technologie stonden tegenover dieren die wel 1000 keer zo groot waren als emotioneel, attent en beïnvloed door dezelfde sociale verwachtingen die de menselijke gemeenschappen beheersten. In feite werd gedacht dat walvissen in een onderwatermaatschappij leven die parallel loopt aan die boven de zee.
Door de geschiedenis heen hebben soortgelijke overtuigingen andere mens-dierrelaties geleid, vooral in jager-verzamelaarsculturen die hun omgeving deelden met grote, potentieel gevaarlijke dieren. Door de Tunit achtergelaten gravures suggereren bijvoorbeeld het geloof dat ijsberen een soort persoonlijkheid bezaten waardoor ze met mensen konden communiceren; terwijl sommige Inuit geloofden dat walrussen konden luisteren naar mensen die erover praatten en dienovereenkomstig reageerden.
Of die overtuigingen aantoonbaar waar zijn, zegt Hill, ze "maken ruimte voor dierlijke intelligentie en gevoelens en keuzevrijheid op manieren die ons traditionele wetenschappelijke denken niet heeft."
Nu archeologen zoals Hill en Matthew Betts hun interpretatie van het verleden verschuiven om de inheemse wereldvisies beter te weerspiegelen, werpen ook biologen nieuw licht op walvisgedrag en biologie die de eigenschappen lijken te bevestigen die inheemse mensen al meer dan 1000 jaar aan walvissen hebben toegeschreven. Onder hen is Hal Whitehead, een professor aan de Dalhousie University in Nova Scotia, die beweert dat walvisachtigen hun eigen cultuur hebben - een woord dat typisch gereserveerd is voor menselijke samenlevingen.
Volgens deze definitie is cultuur sociaal leren dat van generatie op generatie wordt doorgegeven. Whitehead vindt bewijs voor zijn theorie in tal van recente studies, waaronder een studie die toont dat walvissen in de Noordelijke Stille Oceaan, voor de kust van Alaska, en in de Atlantische Oceaan in de buurt van Groenland verschillende liedjes zingen, zoals menselijke groepen verschillende muziekstijlen of taalkundige stijlen kunnen hebben dialecten. Evenzo begroeten pods van ingezeten orka's die in de wateren van Zuid-Vancouver Island wonen elkaar met ander gedrag dan orka's die wonen in North Vancouver Island, ondanks het feit dat de groepen genetisch bijna identiek zijn en overlappende gebieden hebben.
Bovendien brengen kalveren jaren door met hun moeder, ontwikkelen ze de sterke moeder-nageslachtbanden die dienen om culturele informatie over te dragen, en Groenlandse walvissen leven lang genoeg om het soort omgevingskennis op te bouwen dat nuttig zou zijn om door te geven aan jongere generaties. We weten dit grotendeels vanwege een harpoentip die in 2007 in een boeg in Noord-Alaska werd gevonden. Deze harpoen werd alleen tussen 1879 en 1885 vervaardigd en werd niet lang daarna gebruikt, wat betekent dat de walvis zijn verwonding had opgelopen bij ten minste 117 jaar voordat het uiteindelijk stierf.
Andere overtuigingen blijken ook minder vergezocht dan ze ooit klonken. Jarenlang geloofden wetenschappers dat walvissen niet konden ruiken, ondanks het feit dat Iñupiat-jagers beweerden dat de geur van houtrook een walvis van hun kamp zou verdrijven. Uiteindelijk bleek een Nederlandse wetenschapper die walvisschedels ontleedde dat de dieren inderdaad het vermogen hadden om te ruiken. Zelfs het Yupik-geloof dat beluga-walvissen ooit landbewonende schepsels waren, is in de realiteit geworteld: zo'n 50 miljoen jaar geleden wandelde de voorvader van moderne walvissen over land. Alsof ze zich dit herinneren, ontwikkelen walvisfoetussen kort benen voordat ze ze weer verliezen.
Niets van dit suggereert dat walvissen zichzelf vrijelijk aan mensen geven. Maar als je eenmaal de biologische en intellectuele capaciteiten van walvissen begrijpt - zoals walvisjachtculturen zeker deden - is het minder een sprong om te concluderen dat walvisachtigen in hun eigen onderwatermaatschappij leven en hun behoeften en wensen kunnen communiceren aan mensen die willen luisteren.
Met het aanbreken van de 20e eeuw en de aantasting van Euro-Amerikanen in het noorden, veranderde de inheemse walvisvaart drastisch. De walvisvaart in de Makah en Nuu-chah-nulth-landen eindigde in wezen in de jaren 1920 nadat commerciële walvisjagers op de grijze walvis jaagden tot bijna uitsterven. In Chukotka hebben de Russische autoriteiten in de jaren vijftig de walvisvangst in de gemeenschap vervangen door de walvisvangst door de staat.
Zelfs de walvisvangstbolwerken van de Iñupiat-dorpen in Alaska waren niet immuun. In de jaren zeventig gaf de International Whaling Commission opdracht tot het stopzetten van de zelfvoorzienende walvisvangst, omdat wetenschappers van de Amerikaanse overheid vreesden dat er slechts 1.300 van de dieren over waren. Harry Brower Sr. en andere kapiteins van de walvisjacht die levens van kennis hadden verzameld, wisten dat dat cijfer verkeerd was.
Maar in tegenstelling tot andere walvisjachtculturen, hadden Iñupiat-walvisjagers de middelen om terug te vechten, dankzij belastingen die ze hadden verzameld van een nabijgelegen olieboom. Met het geld huurden gemeenschappen westers opgeleide wetenschappers in om traditionele kennis te bevestigen. De wetenschappers ontwikkelden een nieuwe methode die hydrofonen gebruikte om Groenlandse walvissen onder het ijs te tellen, in plaats van de populatie te extrapoleren op basis van een telling van de zichtbare roodharigen die langs een enkele, ijsvrije locatie passeren. Hun bevindingen toonden aan dat er veel meer bogen waren dan de regering eerder had gedacht en dat de walvisvaart voor eigen gebruik kon doorgaan.
Ook elders zijn de walvisjachtstradities langzaam weer tot leven gekomen. In 1999 oogstte de Makah hun eerste walvis in meer dan 70 jaar. De Chukchi mochten in de jaren negentig opnieuw jagen.
Toch kenden weinig moderne mannen walvissen zo intiem als Brower. Hoewel hij sommige tradities schuwde - hij zei dat hij nooit wilde dat zijn eigen walvisjachtlied een harpoenige walvis naar de umiak zou roepen , bijvoorbeeld - Brower had andere manieren om met walvissen te communiceren. Hij geloofde dat walvissen luisterden en dat als een walvisjager egoïstisch of respectloos was, walvissen hem zouden vermijden. Hij geloofde dat de natuurlijke wereld leefde met de geesten van dieren, en dat de onverklaarbare verbinding die hij met walvissen had gevoeld, alleen kon worden verklaard door de aanwezigheid van dergelijke geesten.
En hij geloofde dat in 1986 een babywalvis hem bezocht in een ziekenhuis in Anchorage om hem te laten zien hoe toekomstige generaties de eeuwenlange relatie tussen mensen en walvissen konden onderhouden. Voordat hij stierf, vertelde hij zijn biograaf Karen Brewster dat hoewel hij in een christelijke hemel geloofde, hij persoonlijk dacht dat hij ergens anders heen zou gaan. "Ik ga me bij de walvissen voegen, " zei hij. “Dat is de beste plaats, denk ik. ... Je zou alle mensen voor de laatste keer kunnen voeden. '
Misschien werd Brower wel een walvis en voedde hij zijn volk nog een laatste keer. Of misschien, door zijn diep begrip van walvisbiologie en -gedrag, heeft hij de kennis doorgegeven die zijn mensen in staat stelde om zichzelf te voeden voor de komende generaties. Vandaag wordt de deadline voor de lente-walvisjacht die hij heeft voorgesteld op basis van zijn gesprek met de babywalvis nog steeds grotendeels in acht genomen, en Groenlandse walvissen blijven Iñupiat-gemeenschappen ondersteunen, zowel fysiek als cultureel.
Noot van de redactie, april 2018: dit artikel is bijgewerkt om het oorspronkelijke doel te verduidelijken van het walvisvangstamulet dat de aandacht van Erica Hill trok in het Smithsonian-magazijn.
