Wanneer een ramp toeslaat, wenden mensen zich vaak tot religie voor troost en ondersteuning. Een krachtig recent voorbeeld hiervan komt uit een studie genaamd "Geloof na een aardbeving" door vooraanstaande Nieuw-Zeelandse religie- en maatschappijonderzoekers Chris Sibley en Joseph Bulbulia. Ze documenteren een toename van het aantal religieuze diensten in de stad Christchurch, Nieuw-Zeeland, na een grote en dodelijke aardbeving begin 2011 - zelfs toen Nieuw-Zeelanders als geheel minder naar de kerk gingen. Uiteindelijk echter, keerden de dingen terug naar de manier waarop ze waren geweest, met religie in verval zelfs in Christchurch.
Als godsdienstgeleerde vond ik dit opvallend vanwege de specifieke strengheid van hun onderzoek: de aardbeving vond plaats tussen afleveringen van enquêtes in een langetermijnstudie over de houding, waarden en religieuze overtuigingen van Nieuw-Zeelanders. De resultaten van 2009, vóór de aardbeving, en in 2011, nadat het gebeurde, lieten onderzoekers dezelfde personen observeren voor en na de natuurramp. De bevindingen toonden aan dat mensen die in de buurt van de aardbeving woonden, religieus of niet vóór de gebeurtenis, religieuzer werden in de nasleep van de tragedie, althans voor een tijdje.
Ik vraag me nauwelijks alleen af wat dit in de menselijke natuur veroorzaakt. Een van mijn onderzoeksteams gebruikt computers om te bestuderen hoe religie interageert met complexe menselijke geesten, ook in processen zoals het beheren van reacties op angstaanjagende gebeurtenissen. Het is vrij gebruikelijk dat ingenieurs computermodellen gebruiken om virtuele experimenten uit te voeren - bijvoorbeeld om ervoor te zorgen dat een brug bestand is tegen een grote orkaan - omdat het een stuk goedkoper en veiliger is. We werken aan een computermodel waarvan de virtuele mens zich gedraagt zoals levende mensen doen wanneer ze worden bedreigd.
Laten we eerlijk zijn, mensen reageren vaak op enge manieren op angstaanjagende gebeurtenissen: ze halen uit, geven onschuldige mensen de schuld, ontsnappen aan stress in zelfbeschermende winterslaap of lanceren oorlogen. Sommige mensen wenden zich tot religie voor troost, en sommigen gebruiken religie om hun enge gedrag te rechtvaardigen. Het zou leuk zijn om meer te weten over hoe dit psychosociale systeem werkt.
**********
Net als die ingenieurs die willen zien hoe een brug in sterke wind zal bewegen, maakt het werk van mijn team, onderdeel van een inspanning genaamd het Modelling Religion Project, gebruik van computermodellen om te evalueren hoe samenlevingen veranderen onder stress. We hebben medewerkers in het Center for Mind and Culture in Boston; het Virginia Modelling, Analysis and Simulation Center aan Old Dominion University; en de Universiteit van Agder in Kristiansand, Noorwegen. We hebben financiële steun ontvangen van de John Templeton Foundation.
Ons team begint met het inzicht dat veel aspecten van het menselijk leven, waaronder religie, uiterst complexe systemen zijn. De activiteiten, emoties en religieuze overtuigingen van individuen hebben verstrekkende gevolgen. Gezamenlijk beïnvloeden ze wereldwijde trends zoals verschuivingen in politieke macht, oorlogsverklaringen of de organisatie van de beschaving zelf. Zelfs zoiets persoonlijks als de beslissing om een kind te krijgen, wanneer bekeken in een samenleving, kan een verschuiving in bevolkingsgroei veroorzaken. Ons team heeft nog geen verbindingen geïdentificeerd waarmee we veel nuttige voorspellingen kunnen doen, maar we werken eraan.
Onze onderzoeksstrategie is om één complex systeem - een virtuele omgeving op een computer - te gebruiken om de complexe systemen van de echte wereld te bestuderen, met de nadruk op die waarin religie een rol speelt. Een voorbeeld is het terreurbeheersysteem, dat psychologen gebruiken om uit te leggen hoe mensen omgaan met angstaanjagende gebeurtenissen zoals natuurrampen, uitbraken van besmettelijke ziekten of sociale bedreigingen van buitenstaanders. Religieuze overtuigingen en gedrag kunnen een sleutelrol spelen.
De onderzoekers in Nieuw-Zeeland suggereren dat religie mensen die lijden rechtstreeks troost of herinnert aan de veerkracht van anderen die ook zwaar hebben geleden, zoals de Bijbelse Jezus aan het kruis of martelaren die zijn gemarteld. De menselijke benadering van het verwerken van angstaanjagende gebeurtenissen omvat een buitengewoon complex systeem van diep intuïtieve menselijke reacties op emotionele, sociale en ecologische bedreigingen en onzekerheden.
Om deze menselijke dynamiek met een computer te verkennen, hebben we een kunstmatige wereld ontworpen met een groot aantal computergestuurde personages, 'agenten' genaamd. De agenten zijn geprogrammeerd om regels en tendensen te volgen die bij mensen zijn geïdentificeerd door psychologische experimenten, etnografische observatie en sociale analyse. Deze omvatten regels zoals "troost en bescherming zoeken als ik bang ben." Vervolgens keken we naar wat er in de kunstmatige samenleving gebeurt - zoals of de religieuze participatie van de agenten stijgt na een angstaanjagende ramp.
Terwijl we deze agenten en de kunstmatige samenlevingen die ze bewonen bouwen, testen we ze aan bekende voorbeelden uit de praktijk, zoals de gegevens die zijn verzameld over kerkbezoek voor en na de aardbeving in Christchurch. Hoe beter onze agenten het gedrag van echte mensen in dat soort omstandigheden nabootsen, hoe nauwer het model is afgestemd op de realiteit, en hoe comfortabeler we zeggen dat mensen zich waarschijnlijk gedragen zoals de agenten zich hebben gedragen in nieuwe en onontgonnen situaties.
Deze kunstmatige samenleving is een vereenvoudigd model van de menselijke samenleving, maar een redelijk facsimile in de opzichten die ertoe doen om reacties op angstaanjagende gebeurtenissen te begrijpen. Een nuttig verschil is dat we kunnen experimenteren met de kunstmatige samenleving. We kunnen allerlei virtuele 'wat-als'-experimenten uitvoeren: wat gebeurt er met religieuze participatie en persoonlijk gebed als de frequentie van natuurrampen toeneemt? Wordt geweld ontketend als een samenleving wordt overspoeld met vluchtelingen uit een buitenlandse religieuze cultuur? Kunnen we gewelddadige neigingen in toom houden door mensen te trainen minder gevoelig te zijn voor waargenomen bedreigingen van onbekende mensen?
**********
In een van onze experimenten hebben we in de loop van de tijd de sterke religieuze overtuiging van de agenten bekeken om te zien wanneer deze constant bleef, toenam, afnam of fluctueerde in een cyclus. We hebben een virtuele wereld opgezet met 1.000 agenten en hebben ze een aantal regels gegeven (zoals 'samenbinden wanneer ze worden bedreigd'), enkele toevallige gebeurtenissen (een uitbraak van een ziekte of een natuurramp) en enkele instellingen die ons onderzoeksteam elke keer kon aanpassen de simulatie uitgevoerd (zoals hoe snel de angst bij agenten na verloop van tijd afneemt). In de loop van weken hebben we de simulatie miljoenen keren uitgevoerd met een breed scala aan variaties in modelinstellingen en de resulterende gegevens geëvalueerd.
We ontdekten dat zowel individuele kenmerken als gebeurtenissen in de omgeving de kracht van de religieuze overtuiging van een agent beïnvloedden. Sommige agenten raakten bijvoorbeeld sneller verveeld met religieuze rituelen dan anderen. Andere factoren waren de ernst en frequentie van gevaren zoals gevaarlijke aardbevingen of uitbraken van ziekten.
In de virtuele wereld van het model zagen we ook patronen in hoe verschillende soorten groepen religieuze rituelen gebruiken om hun terreur te beheersen. Cultureel diverse groepen waarvan de leden met gevaren omgingen, verkozen vrij goed om door rituelen met kleine groepen vrienden te gaan, die waarschijnlijk niet in geweld zouden exploderen. Maar cultureel homogene populaties waarvan de leden een lage tolerantie voor gevaren hadden, gaven de voorkeur aan rituelen op zeer grote schaal, en dat soort rituelen hadden het potentieel behoorlijk gevaarlijk te zijn.
Natuurlijk waren er real-world factoren die we niet simuleerden, maar dat klinkt als wat er is gebeurd in de regio Kashmir in India, waarin massale begrafenissen tot demonstraties leidden en een militante opstand voeden. En het is als de periodieke explosies van geweld tegen Joden toen middeleeuwse christenen Pasen in grote optochten vierden. Het is niet moeilijk om andere voorbeelden te bedenken: ze komen tragisch vaak voor.
Onze aanpak kan niet al het menselijk gedrag voorspellen - zelfs niet alle religieus gedrag van mensen in het geval van natuurrampen. Maar het genereert wel belangrijke inzichten en voorspellingen die toekomstig onderzoek kan testen - zoals hoe groepsdiversiteit en verschillende coping-strategieën verschillende resultaten kunnen opleveren. Menselijke simulatie in actie is rommeliger dan het modelleren van bruggen, maar het kan voor onderzoekers een nuttige manier zijn om te begrijpen waarom mensen zich gedragen zoals ze zich gedragen.
Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation.
Wesley Wildman, hoogleraar filosofie, theologie en ethiek, Boston University
