Ik worstelde eerst met 'onder God' in mijn vierde klas in Westport, Connecticut. Het was de lente van 1954 en het Congres had, na enige controverse, gestemd om de zin in de belofte van trouw op te nemen, gedeeltelijk als een koude oorlogsjubel tegen het 'goddeloze' communisme. We bleven struikelen over de woorden - het is niet gemakkelijk om iets te leren dat zo ingebakken en metrisch is als de belofte van trouw - terwijl we repeteerden voor Flag Day, 14 juni, wanneer de herziening van kracht zou worden.
Nu, bijna vijf decennia later, staat 'onder God' in het middelpunt van een juridische ruzie die passies heeft aangewakkerd en voor de deur van het Amerikaanse Hooggerechtshof is beland. De zaak volgt op een uitspraak van het Amerikaanse gerechtshof in juni 2002 dat "onder God" de belofte verandert in een ongrondwettelijke goedkeuring door de overheid van religie wanneer deze wordt gereciteerd in openbare scholen. Woedend door de uitspraak reciteerden de wetgevers van beide partijen in Washington de belofte op de trappen van het Capitool.
Te midden van de furore heeft de rechter die de uitspraak van het Ninth Circuit Court in San Francisco heeft geschreven, ervan afgezien om van kracht te worden. In april 2003, nadat het Negende Circuit weigerde zijn beslissing te herzien, heeft de federale regering een verzoekschrift ingediend bij het Amerikaanse Hooggerechtshof om het te vernietigen. ( Noot van de redactie: in juni 2004 oordeelde het Hof unaniem om 'onder God' in de belofte te blijven. ) De kern van de kwestie is volgens wetenschappers een debat over de scheiding van kerk en staat.
Ik vraag me af wat de man die de originele belofte 111 jaar geleden heeft opgesteld, van de drukte zou maken.
Francis Bellamy was de zoon van een baptistenprediker uit de staat New York. Opgeleid op openbare scholen, onderscheidde hij zich in oratorium aan de Universiteit van Rochester voordat hij zijn vader naar de preekstoel volgde en predikte in kerken in New York en Boston. Maar hij was rustgevend in het ministerie en aanvaardde in 1891 een baan van een van zijn congreganten in Boston, Daniel S. Ford, hoofdeigenaar en redacteur van de Youth's Companion, een familiemagazine met een half miljoen abonnees.
Toegewezen aan de promotie-afdeling van het tijdschrift, ging de 37-jarige Bellamy aan de slag om een patriottisch programma voor scholen in het hele land te organiseren om samen te vallen met openingsceremonies voor de Colombiaanse tentoonstelling in oktober 1892, de 400e verjaardag van de aankomst van Christopher Columbus in de Nieuwe Wereld. Bellamy lobbyde met succes bij het Congres voor een resolutie waarin de schoolceremonie werd onderschreven, en hij hielp president Benjamin Harrison te overtuigen om een proclamatie uit te brengen die een Columbus Day-vakantie verklaarde.
Een belangrijk element van het herdenkingsprogramma was een nieuwe groet aan de vlag voor schoolkinderen om gezamenlijk te reciteren. Maar toen de deadline voor het schrijven van de groet naderde, bleef het ongedaan. "Je schrijft het, " herinnerde Bellamy zich aan zijn baas. "Je hebt een talent voor woorden." In de latere verslagen van Bellamy over de zwoele augustusavond stelde hij de belofte samen, hij zei dat hij geloofde dat het de hele tijd trouw moest zijn. Het idee was gedeeltelijk een reactie op de burgeroorlog, een loyaliteitscrisis die nog vers in het nationale geheugen lag. Terwijl Bellamy achter zijn bureau ging zitten, kwamen de openingswoorden - "Ik beloof trouw aan mijn vlag" op papier. Toen, na twee uur van 'zware mentale arbeid', zoals hij het beschreef, bracht hij een beknopt en ritmisch eerbetoon zeer dicht bij degene die we vandaag kennen: ik beloof trouw aan mijn vlag en de Republiek waarvoor het staat - een ondeelbare natie - met vrijheid en gerechtigheid voor iedereen. (Bellamy voegde later de "aan" vóór "de Republiek" toe voor een betere cadans.)
Miljoenen scholieren namen volgens de Youth's Companion deel aan de ceremonie van Columbus Day in 1892. Bellamy zei dat hij de belofte die dag, 21 oktober, voor het eerst hoorde, toen "4.000 middelbare schooljongens in Boston het samen uitbrachten."
Maar zodra de belofte op scholen was geworteld, begon het gedoe ermee. In 1923 bepaalde een Nationale Vlagconferentie, voorgezeten door het Amerikaanse Legioen en de Dochters van de Amerikaanse Revolutie, dat "mijn vlag" moest worden veranderd in "de vlag van de Verenigde Staten", opdat immigrantenkinderen niet onduidelijk zijn welke vlag zij waren aan het groeten. Het jaar daarop verfijnde de Vlagconferentie de zin verder en voegde "van Amerika" toe.
In 1942, het 50-jarig jubileum van de belofte, heeft het Congres het aangenomen als onderdeel van een nationale vlagcode. Tegen die tijd had de groet al een krachtige institutionele rol gekregen, waarbij sommige staatswetgevers openbare schoolstudenten verplichtten om het elke schooldag te reciteren. Maar individuen en groepen hebben de wetten aangevochten. Met name beweerden Jehovah's Getuigen dat het reciteren van de belofte hun verbod op het vereren van een gesneden beeld schond. In 1943 oordeelde het Hooggerechtshof in het voordeel van de Getuigen en onderbouwde het het beginsel van vrije meningsuiting dat geen enkel schoolkind verplicht zou zijn om de belofte te reciteren.
Een decennium later, na een lobbycampagne door de Ridders van Columbus - een katholieke broederlijke organisatie - en anderen, keurde het Congres de toevoeging van de woorden "onder God" in de uitdrukking "één natie ondeelbaar" goed. Op 14 juni 1954 tekende president Dwight Eisenhower het wetsontwerp.
De sponsors van het wetsvoorstel, in de verwachting dat de verwijzing naar God zou worden aangevochten als een schending van de constitutioneel verplichte scheiding van kerk en staat, hadden betoogd dat de nieuwe taal niet echt religieus was. "Er moet een onderscheid worden gemaakt tussen het bestaan van een religie als een instelling en een geloof in de soevereiniteit van God", schreven ze. "De uitdrukking 'onder God' erkent alleen de leiding van God in onze nationale aangelegenheden." De disclaimer heeft een opeenvolging van rechtszaken in verschillende nationale rechtbanken niet afgeschrikt om de nieuwe formulering in de loop der jaren te betwisten, maar klagers zijn nooit ver gekomen - tot de uitspraak van vorig jaar door het Negende Circuit.
De zaak ontstond toen Michael Newdow, een atheïst, beweerde dat zijn dochter (een minderjarige wiens naam niet is vrijgegeven) werd geschaad door de belofte te reciteren op haar openbare school in Elk Grove, Californië. Als ze weigerde mee te doen vanwege de uitdrukking 'onder God', zo betoogde de aanklager, zou ze als een buitenstaander kunnen worden gebrandmerkt en daardoor schade kunnen berokkenen. Het hof van beroep ging akkoord. Om het plaatje te compliceren, heeft de moeder van het meisje, die de voogdij over het kind heeft, gezegd dat ze zich niet verzet tegen het reciteren van de belofte van haar dochter; de jongere doet dit elke schooldag samen met haar klasgenoten, volgens de hoofdinspecteur van het schooldistrict waar het kind is ingeschreven.
Voorstanders van het idee dat de vermelding van de belofte van God de historische traditie weerspiegelt en niet de religieuze doctrine, omvatten rechters uit het heden en verleden. "Ze zien dat soort taal - 'onder God' en 'in God die we vertrouwen' - zonder speciale religieuze betekenis, " zegt politicoloog Gary Jacobsohn, die grondwettelijk recht doceert aan het WilliamsCollege.
Atheïsten zijn niet de enige die met die gedachtegang in twijfel trekken. Voorstanders van religieuze tolerantie wijzen erop dat de verwijzing naar een enkele godheid misschien niet goed past bij aanhangers van sommige gevestigde religies. Boeddhisten beschouwen God immers niet als een afzonderlijke entiteit, Zoroastriërs geloven in twee goden en hindoes geloven in vele. Zowel de uitspraak van het Negende Circuit als een aantal beslissingen van het Hooggerechtshof erkennen dit. Maar Jacobsohn voorspelt dat een meerderheid van de rechters van mening is dat de overheid religie in het algemeen kan steunen zolang het overheidsbeleid geen duidelijk sektarisch, specifiek religieus doel nastreeft.
Bellamy, die later reclamebureau werd, schreef uitgebreid over de belofte in latere jaren. Ik heb geen enkel bewijs gevonden in het historische verslag - inclusief de papieren van Bellamy aan de Universiteit van Rochester - om aan te geven of hij ooit heeft overwogen een goddelijke verwijzing naar de belofte toe te voegen. Dus we kunnen niet weten waar hij zou staan in het geschil van vandaag. Maar het is ironisch dat het debat draait om een verwijzing naar God die een gewijde prediker heeft weggelaten. En we kunnen er zeker van zijn dat Bellamy, als hij was zoals de meeste schrijvers, zou hebben verbaasd op iemand die aan zijn proza knutselt.
