Uit een beschrijving van de print nu, in 2017, klinkt deze perfect traditioneel. Een zwart-witte ets op papier, een kunstvorm die al 500 jaar bestaat. Een portret van een vrouw. Op de achtergrond waarschijnlijk een soort huiselijk interieur. Een eenvoudige titel, Amerikaans meisje .
Maar in 1974, toen kunstenaar Emma Amos American Girl maakte, nu in de collecties van het Smithsonian American Art Museum, brulde het land van sociale protestbewegingen - voor vrouwenbevrijding, voor Black Power, voor LGBT-rechten, voor Indiaanse rechten. Eens tot zwijgen gebrachte groepen eisten gezien en gehoord te worden. Kunstenaars ondersteunden deze protesten niet alleen door te marcheren en te schrijven, maar door middel van beeldende kunst. Zwarte kunstenaars bespraken of bepaalde media of stijlen raciale gerechtigheid bevorderden.
Romare Bearden bijvoorbeeld had jarenlang in collage gewerkt, deels als een manier om afbeeldingen van echte zwarte individuen zichtbaar te maken. Debat pruttelde over de vraag of het acceptabel was om een abstracte schilder te zijn, of dat het werk van zwarte kunstenaars 'op een bepaalde manier over de zwarte ervaring moest gaan', waarschijnlijk door zwarte mensen af te beelden, zegt Alex Mann, de curator van prenten en tekeningen van het museum. . Sommige kunstenaars keken destijds naar Afrika voor inspiratie en probeerden kunst te maken voor en over Afrikaanse mensen over de hele wereld. Anderen maakten werk dat openlijk politiek of radicaal was, variërend van sculptuur in de vorm van een Molotov-cocktail gericht op tante Jemima tot prints en posters waarin werd opgeroepen tot actie.
American Girl is een stiller en persoonlijker werk dan veel van zijn tijd. Toch zijn er talloze manieren voor een kunstenaar om een sociaal statement te maken. Amos zou zelf openlijker politiek werk gaan maken. Mann zegt: "Soms spreek je in korte zinnen en soms gebruik je poëzie."
Amos was afgestemd op zowel de burgerrechtenbeweging als de ontluikende vrouwenbeweging. Geboren in 1938, groeide ze op in de geboortestad van Martin Luther King Jr., gescheiden in Atlanta, waar "ze niet welkom zou zijn geweest in het museum", zegt Mary Ryan, mede-eigenaar van Ryan Lee Gallery in New York, die Amos vandaag. (De kunstenaar zelf is niet langer beschikbaar voor interviews, maar sommige van haar werken uit de jaren 1980 tot 2010 zijn tot half december te zien in de galerij.) Kort nadat Amos begin jaren 60 naar New York verhuisde, prominente zwarte kunstenaars vormden een collectief genaamd Spiral, om de beste manieren te bespreken waarop hun werk de zaak van raciale gerechtigheid kon ondersteunen. Ze nodigden Amos uit om zich bij hen te voegen, als het jongste lid van de groep, en de enige vrouw.
De feministische kunsthistorica Linda Nochlin, die vorige maand stierf, schreef in 1971 een baanbrekend artikel: 'Waarom zijn er geen grote vrouwelijke kunstenaars geweest?' Over de maatschappelijke barrières die vrouwen tegenkwamen om kunstenaar te worden. Als een zwarte vrouw stond Amos voor die obstakels en meer. Ze probeerde banen te vinden in kunstonderwijs in New York, maar werd herhaaldelijk afgewezen omdat, zegt Mann, ze "jong, vrouwelijk, zwart" was. Ze was zich ervan bewust, zegt hij, "dat blanke kunstenaars en vooral blanke mannelijke kunstenaars niet werden geconfronteerd met dezelfde uitdagingen. 'Ze worstelde om haar stem te laten horen en ontdekte dat galerijen zelden schilderijen van zwarte kunstenaars vertoonden. Zonder een plek om haar werk te laten zien, kwam ze in de verleiding om helemaal te stoppen met schilderen en tegen een interviewer te zeggen: 'Ik sta versteld van het feit dat ik nog meer schilderijen tegenkom. . . Ik maak ze zonder reden. Niemand heeft ze ooit gezien. ''
In 1974, toen ze American Girl maakte, begon Amos zich los te maken van de Spiral-groep, zich afvragend "of de oudere mannelijke zwarte artiesten die haar hadden gesteund haar serieus namen en haar alle kansen boden", zegt Mann. Een paar jaar later trad Amos toe tot het feministische kunstcollectief Heresies, en later werd ze naar verluidt een van de anonieme kunstwereldactivisten de Guerrilla Girls.
American Girl maakt deel uit van een portfolio genaamd "Impressions: Our World, Vol. 1 ', wat op zichzelf een uitspraak doet. Bestaat uit prints van zeven zwarte kunstenaars, zowel mannen als vrouwen, het werd geproduceerd in de Printmaking Workshop, gerund door de Afro-Amerikaanse kunstenaar Robert Blackburn. Het was belangrijk dat een groep zwarte kunstenaars het project zelf regelde. Velen hadden destijds geprotesteerd tegen het falen van musea om het werk van Afro-Amerikanen op te nemen, en zwarte kunstenaars zochten "een stem in het definiëren van de context waarin [hun] werk [werd] getoond", zegt Evelyn Hankins, senior curator bij de Hirshhorn-museum en beeldentuin van Smithsonian. Alle prints in de portefeuille zijn in zwart-wit, hetzelfde kleurenschema dat Spiral vanwege zijn raciale connotatie had gekozen voor de tentoonstelling van de groep in de jaren zestig.
Zoals Emma Amos (hierboven in 2011) zou zeggen: "Voor mij is een zwarte vrouw die een studio binnenloopt, een politieke daad." (Becket Logan)Amos 'keuzes lijken ook veelzeggend. Destijds kon een zwarte figuur, en vooral een zwarte vrouw, een figuur die bijna onzichtbaar is in de historische Europees-Amerikaanse canon, worden gezien als sociaal commentaar. Alsof ze haar volledig zichtbaar wil maken, beeldt Amos de vrouw blijkbaar naakt af; Ryan zegt dat Amos "altijd geïnteresseerd is geweest in de schoonheid van het zwarte lichaam." De variërende rijkdom van zwarte inkt in het haar, het lichaam en het gezicht van de vrouw weerspiegelt ook keuzes. "Elke keer dat ik aan kleur denk, is het een politiek statement", zei Amos ooit. Als kunstenaars “hebben we het altijd over kleur, maar kleuren zijn ook huidskleuren, en de term 'gekleurd' zelf - het betekent allemaal iets anders voor mij. Je moet als zwarte artiest kiezen welke kleur je figuren wilt maken. . . butterscotch, bruin of echt zwart. 'De diepe tonen accentueren de bleke, omzichtige ogen van de vrouw en de witte lijn die haar scheidt van haar omgeving. Voor Hankins ziet ze er 'gescheiden of geïsoleerd van de wereld uit, misschien vraagt ze zich af wat haar plaats in de wereld is.'
Het onderwerp van Amos 'werk lijkt misschien persoonlijk, zelfs intiem, maar in 1974 waren zinnen als' Het persoonlijke is politiek 'en' Zwart is mooi 'het protest van protestbewegingen. Het zou moeilijk zijn geweest om zo'n werk te zien zonder er een bericht in te lezen. Kelli Morgan, conservator van de Pennsylvania Academy of the Fine Arts, die Amos 'latere werken heeft bestudeerd, ziet American Girl als' een afbeelding van een zwarte vrouw als de basis van de Amerikaanse samenleving '. Ze voegt eraan toe:' Als historicus las ik het als een sociopolitieke verklaring. ”Zoals Amos zelf enkele jaren later zou zeggen:“ Voor mij is een zwarte vrouw die een studio binnenloopt, een politieke daad. ”
En dan is er de titel van het werk, American Girl . Wat betekent het om deze vrouw een meisje te noemen? In 1974 hing de bevrijding van vrouwen in de lucht en feministen betoogden dat het woord 'meisje' vernederend was. Wat 'Amerikaan' betreft, de zwarte kunstenaars hadden de betekenis al een tijdje ontmanteld. In reactie op het geweld van de late jaren '60 had Faith Ringgold een vlag geschilderd met de woorden "Die N *****" verborgen in zijn sterren en strepen. In 1964 had Lois Mailou Jones rassenrelaties met Challenge aangepakt - Amerika, een collage van zwarte helden, Amerikaanse presidenten, nieuwsknipsels en het woord "Amerika" dat er als een draad doorheen kronkelt. In Amos ' American Girl ziet Morgan echo's van een Amerikaanse vlag in het patroon van verticale strepen en witte vlekken op een donkere ondergrond.
Toen en nu, zegt Hankins, werkt zo: 'de vraag wat het betekent om Amerikaans te zijn'.
Ze voegt eraan toe: "Het is een vraag waarmee we veel worstelen."
American Girl is momenteel niet te zien. De tentoonstelling "Emma Amos: Black Bodies" van de Ryan Lee Gallery is tot en met 16 december 2017 te zien in 515 West 26th Street, New York, New York.