Sinds zijn 13e staat Kaoru Ishibashi onder zijn vrienden bekend als K. Ishibashi. Zo bedacht hij zijn artiestennaam, Kishi Bashi, die, als je het hoort, slechts een combinatie is van zijn eerste initiaal en achternaam. De laatste tijd echter heeft de experimentele indiepopster - nu 43 - dingen heroverwogen. "Kaoru is mijn echte naam", zegt hij. “Het is nogal moeilijk uit te spreken. Je hebt deze twee klinkers naast elkaar. Maar ik denk dat we zoiets moeten kunnen uitspreken. '
Ishibashi, een violist en singer-songwriter, wiens vermogen om soulvolle complexe, gelaagde geluiden in pocket symfonieën te bouwen NPR hem had begroet als een "eenmansorkest" nadat hij zijn solocarrière in 2012 had gelanceerd, heeft veel aandacht besteed aan zijn identiteit sinds hij begon te werken aan Omoiyari, de titel van zowel zijn vierde studioalbum (op 31 mei) als een lange speelfilm met dezelfde naam die hij componeert en regisseert. Beiden reageren op de geschiedenis en herinnering rondom de Japanse Amerikaanse opsluiting tijdens de Tweede Wereldoorlog met het oog op het heden.
Slechts 48 uur nadat Japan Pearl Harbor op 7 december 1941 had gebombardeerd, werden Amerikanen van Japanse afkomst door de Amerikaanse regering opgepakt. Executive Order 9066, ruwweg 11 weken later ondertekend door president Franklin D. Roosevelt, heeft uiteindelijk het leven van 120.000 mensen getroffen. De meeste kregen 48 uur of een week de tijd om in te pakken wat ze konden meenemen voordat ze weggestuurd werden van hun huizen naar opsluitingskampen zoals Tule Lake, Manzanar en Rohwer, waar ze gemiddeld moesten blijven, gedurende drie tot vier jaar tijdens oorlogstijd.
De familie van Ishibashi heeft dit hoofdstuk in de geschiedenis niet meegemaakt, omdat ze na de oorlog vanuit Japan naar de VS emigreerden, maar hij was bekend met de gebeurtenissen door handboeken en de inspanningen van zijn ouders (ze woonden in Norfolk, Virginia, toen hij in middelbare school, en hij herinnert zich met name een gedenkwaardige reis naar DC om een tentoonstelling over de kampen in het Smithsonian te zien). Na de presidentsverkiezingen van 2016 begon hij echter na te denken over de ervaring van die 120.000 Japanse Amerikanen die tijdens de oorlog met hernieuwde ferver waren opgesloten. "Er zijn nu veel hedendaagse parallellen, zoals het moslimverbod en islamofobie en in feite angst en hysterie gebruiken om deze xenofobe ideeën van buitenstaanders te voeden", zegt hij. Met de thema's waar hij meestal mee werkte - liefde, verlies en verlangen - ging hij deze keer iets anders doen: ze een historisch verhaal geven.
Noriko Sanefuji, een museumspecialist in het Smithsonian's National Museum of American History, ontmoette Ishibashi terwijl hij door het land reisde, met overlevenden sprak, voormalige kampen bezocht en van academici leerde. Tijdens de jaarlijkse Heart Mountain Bedevaart vorig jaar stonden ze samen met naar schatting 300 mensen, van wie velen vroeger op de camping waren opgesloten of familie waren van wie ze waren geweest. Daar, zegt ze, voelt de geschiedenis van de opsluitingskampen zich vooral levend. "De generaties van de Tweede Wereldoorlog zijn voorbij, maar de kleinkinderen zijn er, dus het is onderdeel van hun geschiedenis, en het is ook onderdeel van onze Amerikaanse geschiedenis, " zegt ze. "Het was echt, echt krachtig, heel ontroerend om in die ruimte te zijn op dat moment."
Na Ishibashi te horen optreden (je kunt het live beluisteren op podcast Order 9066), nodigde Sanefuji hem uit om deel te nemen aan een evenement dat eerder dit jaar in het museum werd gehouden voor de dag van de herdenking, die de verjaardag van de ondertekening van de uitvoerende orde markeert. Ze zegt dat ze Ishibashi, die een eigen dochter heeft, nu in haar tienerjaren, ziet als een van de mensen die kan helpen deze geschiedenis toegankelijk en relevant te maken voor toekomstige generaties. "Ik voel dat hij werkt als een brug, " zegt ze.
Voor het werk dat hij doet, heeft hij de Japanse term o moiyari gekozen . Hoewel het niet gemakkelijk in het Engels wordt vertaald, bestaat het uit twee werkwoorden 'omou', wat grofweg betekent 'denken of voelen' en 'yaru' of 'doen, geven, of om te ondernemen. ”De combinatie suggereert empathie maar ook actie, de juiste inkapseling van waar hij zich de afgelopen twee jaar aan heeft gewijd.
Voorafgaand aan zijn albumrelease sprak Smithsonian.com met Ishibashi over zijn proces om Omoiyari samen te brengen.
"Mijn taak als kunstenaar is om te inspireren en te genezen", zegt hij. "Rond de verkiezingen waren mijn luisteraars zo radeloos en ik was ook bedroefd ... dus voelde ik me gedwongen om een muziekstuk [" Goudsbloemen "] te maken dat zou genezen en opleiden." (Max Ritter) 
Smithsonian's National Museum of American History's Day of Remembrance-evenement op 19 februari 2019 (Jaclyn Nash, National Museum of American History, Smithsonian Institution) 
Smithsonian's National Museum of American History's Day of Remembrance-evenement op 19 februari 2019 (Jaclyn Nash, National Museum of American History, Smithsonian Institution) Er is zoveel geschiedenis te dekken. Hoe ben je begonnen met het onderzoeken van Omoiyari ?
Ik heb een paar maanden doorgebracht om gewoon veel te lezen, gewoon in te halen. Gelukkig heb ik me aangesloten bij een groep afgestudeerde studenten van Brown University. Ze hadden deze twee weken durende reis aan de westkust naar Manzanar, Tule Lake en het Japanese American National Museum georganiseerd om met overlevenden te praten. Het zijn afgestudeerde studenten, dus ze hebben hier de hele dag discussies over en gaan er dan 's nachts over door met een biertje. Dus dat was het begin ervan.
Je hebt het No-No Boy-project aangehaald, dat zichzelf omschrijft als een meeslepend, multimediaal werk van archiefbeelden, verhalen en liedjes, als bijzonder invloedrijk.
Ja, [No-No Boy-oprichters] Julian Saporiti en Erin Aoyama zijn promovendi bij Brown. Ik denk dat Julian me een keer heeft geïnterviewd, en we hebben echt contact. Zonder hem denk ik niet dat ik me op mijn gemak zou voelen om twee weken op reis te gaan met vreemden die twintig jaar jonger waren dan ik. Ze zijn van hetzelfde idee dat onderwijs in een vacuüm niet genoeg is. Dat je mensen eruit moet halen die niet in je eigen kring zitten om de boodschap te begrijpen. Je kunt al dit onderzoek doen en baanbrekende ideeën maken, maar als je geen liedjes zingt of verhalen vertelt of een groter publiek betrekt, kunnen veel van deze ideeën verloren gaan.
Praat met me over de songfilm waaraan je samen met het album werkt. Waarom besloot je een volledige documentaire te maken?
Het idee is dat de muziek een bindende lijm is die het publiek ertoe verbindt deze echt moeilijke geschiedenis te verwerken. Hoe meer je persoonlijkheid erin zit, hoe groter de kans dat mensen bereid zijn in je verhaal te komen. Dus dat is wat ik probeer te doen. Om mensen mee te krijgen met prachtige muziek of een soort dwingend thema om de geschiedenis te vertellen en deze ideeën over de identiteit van minderheden in het land te stimuleren.
Hoe is het om geschiedenis in kunst te veranderen?
Het is een uitdaging. Ik ging naar musea, ik las boeken. Ik sprak met historici. Uiteindelijk is het moeilijk om nummers over de jaren 40 te schrijven. Maar ik heb wel connecties met de rauwe emoties zoals angst en liefde en feest. Dit zijn dingen die universeel zijn.
Ik heb altijd een probleem gehad met het opnemen van de namen van Japanse mensen [in mijn liedjes.] Misschien was ik bang om uit te blinken als niet blank. Maar een van de nummers [op het nieuwe album, "Violin Tsunami"] is in het Japans en ik ben niet zo bang meer.
Wat was het moeilijkste nummer om te schrijven?
"Theme for Jerome" is erg emotioneel voor mij omdat dat het verlies van taal en intergenerationele communicatie is. Japans-Amerikanen zouden gedwongen worden om Engels alleen maar te gebruiken om te overleven. Dat betekent dus dat een grootvader die niet veel Engels spreekt nauwelijks met zijn kleinkinderen kan communiceren. Dat is hartverscheurend voor mij, [als iemand die] kan communiceren met mijn familieleden in Japan omdat ik Japans spreek.
Het denken aan die intergenerationele connecties brengt me bij ' Marigolds ', waar we erg blij mee zijn. Symbolen goudsbloemen iets? Ik denk altijd aan hen in relatie tot Day of the Dead, en de bloembladen die levende families verbinden met hun voorouders.
Ik hou er niet van om volledig te vertellen waar het over gaat. Maar ik denk, ja, in [de Disney-film] Coco praten [de personages] over hoe je alleen leeft zolang je eraan herinnerd wordt. De geest sterft als je het vergeet. Dat is een mooi idee. Ik kan zien hoe de geschiedenis zo is. Zoals de oom die je nooit hebt ontmoet, maar je kunt je voorstellen wie hij was en zo blijft zijn geest in leven.
In Japan hebben we voorouderverering. Ik ging naar Tokio om een beetje van [ Omoiyari ] te filmen en mijn grootmoeder had het erover. Ze zei dat je respect respecteert [voor je voorouders] omdat je hier bent vanwege hen. Vanwege hun genade zijn we hier nu. Ze hebben het overleefd en ze hebben ons een levenspad gegeven. Ik vond dat echt heel mooi.
Wie is de meest gedenkwaardige persoon die je hebt ontmoet bij het werken aan dit project?
Julian en Erin van het No-No Boy-project. Ze vertegenwoordigen deze optimistische - nou ja, Julian is een beetje zoutig - maar Erin is een prachtige geest, en zij vertegenwoordigt deze optimistische kijk die ik denk dat we delen over de volgende generatie. Ik ben erg optimistisch. Ik heb een 13-jarige dochter en ik zie haar generatie empathischer, barmhartiger, attenter, toleranter zijn. Dat is iets dat me aanmoedigt.
