Op 2 september riep Paus Franciscus vanuit de Sint-Pietersbasiliek een oproep uit om voor de aarde te zorgen. Hij vroeg God om 'degenen die macht en geld bezitten te verlichten, zodat ze de zonde van onverschilligheid vermijden.' Dit komt op de hielen van het keerpunt eerder dit jaar, toen de paus zijn 184 pagina's tellende pauselijke encycliek uitbracht om snel actie te ondernemen klimaatverandering.
gerelateerde inhoud
- Deze groep viert de religieuze diversiteit van Kenia door religieuze centra geel te schilderen
- Paus Francis laat een op Prog Rock geïnspireerd album vallen
- Een nieuwe manier voor rentmeesterschap van moeder aarde: inheemse afkomst
Het lijkt erop dat zijn oproep aan de wereldbevolking om iets te doen en snel iets te doen over de wereldwijde klimaatverandering te laat komt. Maar in een wereld die wordt gedomineerd door de markteconomie, waar 'groei' en 'ontwikkeling' in geld worden gedefinieerd, speelt religie een ongemakkelijke en afnemende rol bij het bestrijden van deze dreigende planetaire crisis.
De kernboodschappen van een religie samen met haar culturele context creëren een belangrijke spanning met deze kwestie en spelen in feite een rol in hoe beoefenaars het onderwerp van door de mens veroorzaakte klimaatverandering bekijken. Gezien het feit dat vandaag en vooral in de Verenigde Staten, een religieuze praktijk wordt gezien als iets dat je verkiest te doen, ongeacht je cultuur, is hier een korte kaart om ons te helpen begrijpen hoe religie en cultuur op elkaar inwerken.
De opkomst van religie
In traditionele pre-stedelijke samenlevingen bestond er geen markt van religies zoals vandaag. Leven dicht bij de omgeving, en in reactie op spirituele ervaringen van hoogbegaafde individuen - bijvoorbeeld sjamanen - ontwikkelden gemeenschappen inzichten, praktijken en gedragsregels die de relatie tussen de mensheid en de natuurlijke en spirituele werelden bepalen. 'Religie' stond niet los van andere aspecten van het culturele leven.
Naarmate grotere en complexere beschavingen opkwamen, werden samenlevingen meer gestratificeerd, waardoor een heersende klasse, en daarmee een priesterlijke klasse en een staatsgodsdienst, ontstond.
De grote beschavingen van het oude Meso-Amerika, Egypte en het Nabije Oosten passen in dit model, met religie verweven met politiek leiderschap, nationaal ceremonieel leven en monumentale architectuur. Hoe machtiger de regering, des te waarschijnlijker dat zij religie zou opnemen om haar bestaan te rechtvaardigen. In Europa gaf het 'goddelijke recht van koningen' religieuze rechtvaardiging aan absolute monarchie in de 17e en 18e eeuw.
Een sadhu of heilige man bidt in Rajasthan, India. (Giordano Cipriani, Smithsonian.com Fotowedstrijdarchieven) In deze intellectueel nieuwsgierige en wetenschappelijke omgevingen, geholpen door de komst van het schrijven, was er ruimte voor nieuw denken en nieuwe onthullingen. Dus in Athene uit de Hellenistische periode, bijvoorbeeld, met zijn Olympische goden, ontstonden er ook de stoïcijnen en hun tegengestelden de epicuristen, samen met religies en religieuze invloeden uit Egypte. Binnen het Romeinse rijk hadden individuele zoekers hun eigen ontmoetingen met het onuitsprekelijke, en verspreidden het woord - soms volgden volgers op en creëerden blijvende religies zoals het christendom, waarbij anderen minder indruk maakten, zoals het manichaeisme, dat zich wijd verspreidde tussen de derde en zevende eeuwen en kort wedijverde het christendom, om helemaal weg te verdwijnen.
Gemeenschap versus universele religies
Omdat deze nieuwe soorten religies heel andere kenmerken hebben dan die overtuigingen en praktijken van pre-stedelijke (of niet-stedelijke) gemeenschappen, hebben wetenschappers al lang twee algemene categorieën van religie erkend: een traditionele 'gemeenschapsreligie' die weinig of geen formele organisatie heeft maar is een integraal onderdeel van het gewone leven; en de meer formele, of 'universele religies', die voortkwamen uit individuele openbaringen en instituten werden met brede reeksen volgers.
In gemeenschapsreligies zijn de praktijken en overtuigingen onlosmakelijk verbonden met de cultuur van de groep, en de nadruk ligt meestal op het handhaven van evenwicht en harmonie - binnen de gemeenschap en tussen haar en de natuurlijke en spirituele werelden. De ontelbare inheemse systemen van de wereld vallen in deze categorie, van Amerikaanse Indianen tot tribale Zuidoost-Aziaten. Europese wetenschappers weigerden lange tijd om deze zelfs als 'religie' te classificeren. Het waren eerder 'primitieve overtuigingen'.
Universaliserende religies zijn religies waaraan iedereen kan deelnemen, ongeacht ras, geslacht, klasse, taal, enzovoort. Ze hebben geschriften (die ze vervoerbaar maken), ze richten zich op individuele redding, en ze hebben meestal zendelingen of bekeringsleiders die niet-aanhangers aanmoedigen om lid te worden. Christendom, islam en boeddhisme worden in deze categorie geplaatst.
Ongeacht het onderscheid, er is één basisprincipe aan het werk - de twee tegengestelde aspecten van de menselijke natuur - het egoïstische en het spirituele. Onze ego-biologische aard is ons "egoïsme" en bevordert zelfbehoud en behoud van het gezin; en omvat persoonlijk plezier en persoonlijk gewin.
Omgekeerd neemt de spirituele aard onze 'onbaatzuchtigheid' op. Door dingen los te laten - alles, inclusief het ego - kan men zijn ware aard ervaren als een onderdeel van goddelijkheid. Zo kan men in bijna alle religies vermaningen vinden tegen stelen, liegen, doden, bezitterigheid en andere zwakheden of schadelijke, egoïstische daden. En bij het universaliseren van religies, wijst de stichter het pad aan dat anderen moeten volgen om goddelijke realisatie te bereiken.
Helaas maakt de spanning tussen deze twee aspecten van het zelf het volgen van dat pad erg moeilijk. Vandaar dat "velen worden genoemd, weinigen worden gekozen."
De meeste mensen doen het met een beperkte mate van naleving van die richtlijnen en richten zich anders op het opvoeden van hun gezin, hun werk doen en een normaal leven leiden.
Elke grote wereldreligie heeft echter zijn kleine groepen die echt proberen te doen wat de stichter heeft opgedragen - monniken, nonnen, yogi's, soefi's, kabbalisten. Ze zien af van de wereld om het pad te volgen. De rest is een leek. En hier komt de geïnstitutionaliseerde religie binnen, en daarmee de rol van cultuur.
Het traject van een universele religie :
Omdat universaliserende religies zich buiten de kerngroep verspreiden naar verafgelegen regio's en volkeren, hebben ze een heel andere relatie met cultuur dan gemeenschapsreligies.
Een monnik zit voor een standbeeld van Boeddha in Monywa, Myanmar. (Zaw Zaw Tun, Smithsonian.com fotowedstrijdarchieven) Het traject gaat ongeveer zo. Een individu ervaart het onuitsprekelijke en leert er vervolgens over. Die leringen worden schrift of leer. Er ontstaat een formele organisatie, meestal nadat de oprichter is verdwenen. De organisaties worden dan de bemiddelaars die de oorspronkelijke leer interpreteren. Verschillen over interpretaties leiden tot verdeeldheid binnen de organisatie en nieuwe organisaties splitsen zich af, nominaal van dezelfde religie maar houden zich aan verschillende overtuigingen en praktijken.
Terwijl de religie zich verspreidt, vermengt het zich met de lokale cultuur om nieuwe betekenissen, interpretaties en praktijken aan te nemen die acceptabel zijn voor de lokale bevolking. Terwijl de waarden van die culturen veranderen, past de religie zich aan die veranderingen aan (hoe langzaam en met tegenzin). In alle gevallen beïnvloeden deze sets van overtuigingen en praktijken hoe de leden kwesties van de menselijke conditie benaderen - armoede, sociale rechtvaardigheid, gendergelijkheid, milieurechtvaardigheid enzovoort.
Dus een religie die duizenden jaren oud is, verschilt van wat haar aanhangers in het begin beoefenden, vooral in regio's buiten het oorspronkelijke thuisland. Het mengsel met lokale culturen, vervolgens de evolutie van culturele waarden, ideeën en technologieën, evenals de instroom van nieuwe ideeën van buitenaf, duwen deze veranderingen.
Het christendom - een religie uit het Midden-Oosten - kwam bijvoorbeeld in de jaren 1820 via congregationalistische zendelingen uit New England naar de Hawaïaanse eilanden, waar twee eeuwen eerder protestanten uit Engeland zich hadden geplant om religieuze vervolging te voorkomen. Voor deze New Englanders was het christendom onlosmakelijk verbonden met cultuur. Daarom drongen ze erop aan dat de inheemse Hawaiianen in westerse kleding werden gekleed, in huizen in westerse stijl woonden, met messen en vorken aten en acht uur per dag werkten. Niets van dit was logisch voor de Hawaiianen, maar zij namen veel van deze praktijken over onder het strenge bevel van religieuze autoriteit, hoewel velen ernaar streefden om praktijken en overtuigingen van hun eigen inheemse traditie te behouden.
Religie en moderniteit
In zoverre de cultuur de universalisering van religies altijd heeft veranderd naarmate ze zich in de tijd en in de ruimte hebben verplaatst, hebben de massale culturele transformaties die de moderniteit teweegbracht, veel intensere uitdagingen met zich meegebracht. De spanning tussen de waarden van moderniteit en de leer van religie wordt geïllustreerd door de geboortecijfers in de rijkere katholieke landen. Ondanks de waarschuwingen van de kerk tegen anticonceptie, is het geboortecijfer in Italië (waar het Vaticaan woont) het op twee na laagste ter wereld. Waarom? Omdat in de moderne samenleving kinderen een economische last zijn, niet het economische voordeel dat ze hadden in een boeren-agrarische samenleving.
In de Verenigde Staten begon de religieuze passie die de vroegere eeuwen kenmerkte, te vervagen naarmate economieën verschoven van landbouw naar industrialisatie. Eerder hielden de protestantse ethiek en de puriteinse bui, die de groei van de markteconomie in de 18e en 19e eeuw voedden, in dat we in deze lege, materiële wereld hard moesten werken om onze goddelijke waarde te bewijzen.
Dankbaarheid moest worden uitgesteld, want het zou in het hiernamaals komen. Met andere woorden, het is goed om veel geld te verdienen, maar niet om rijkelijk te leven. Integendeel, die rijkdom moet worden gebruikt voor het welzijn van de samenleving als geheel. Men moet zuinig zijn.
Maar het produceren van rijkdom door massaproductie (mogelijk gemaakt door de industriële revolutie) vereist dat er ook massaconsumptie is zodat de producten worden gekocht, en massaconsumptie gemaakt buitenaardse bevrediging lijkt minder relevant voor plezier in het hier en nu, vooral als inkomens roos.
Met mate is daar niets mis mee. Maar de behoeften van een groeiende markt betekent dat mensen meer moeten kopen. En dit zowel gevoed als werd gevoed door de zelfzuchtige kant van de menselijke natuur. Zoals een slogan luidt: "Ik winkel, daarom ben ik."
Toegewijden gaan naar zonsonderganggebed in Jemen. (Abbas Wiswall, Smithsonian.com Fotowedstrijdarchieven) Aldus worden niet alleen religieuze kernboodschappen van zelfloosheid ten prooi gevallen aan de culturele en economische krachten van zelfachtigheid, maar deze trend wordt in feite bevorderd als een positieve waarde - zelfs die moet worden verdedigd tegen " ketters 'die zouden kunnen suggereren dat we allemaal een eenvoudiger, duurzamere levensstijl moeten leiden.
Daarom verklaarde president George HW Bush aan het begin van de Earth Summit in 1992 in Rio de Janeiro beroemd: 'De Amerikaanse manier van leven staat niet ter discussie. Periode."
Bovendien werken religieuze organisaties, net als alle andere organismen, te vaak om hun zelfbehoud te waarborgen in plaats van zich te concentreren op de bestendiging van de oorspronkelijke boodschap. Sommige religieuze leiders en instellingen nemen sociale en politieke ideologieën op die vijandschap jegens bepaalde groepen mensen bevorderen.
Sommige religieuze gelovigen van verschillende overtuigingen haten, vechten en doden elkaar zelfs. Sommige religieuze leiders vallen ten prooi aan corruptie. Enzovoorts. De oorspronkelijke leer - het pad van onbaatzuchtigheid dat kan leiden tot de ervaring van het Onuitsprekelijke - kan het moeilijk vinden om midden tussen al deze krachten te blijven staan. Twee geleerden bij Yale, Mary Evelyn Tucker en John Grim, vatten deze spanning samen:
“Erkend moet worden dat de religies van de wereld, door onverdraagzaamheid en exclusieve claims op de waarheid, vaak hebben bijgedragen aan spanningen tussen volkeren, waaronder oorlogen of gedwongen bekering. Het is ook zo dat religies vaak voorop liepen bij hervormingen, zoals in de arbeidersbeweging, in de immigratiewetgeving, in gerechtigheid voor de armen en onderdrukten. De bewegingen van geweldloosheid voor vrijheid in India en voor integratie in de Verenigde Staten werden geïnspireerd door religieuze principes en geleid door religieuze leiders. ”
Geconfronteerd met verantwoordelijkheid
Het is een vanzelfsprekendheid voor gemeenschapsreligies dat klimaatverandering gekoppeld zou zijn aan menselijk gedrag, omdat ze een duidelijke en causale link tussen mens en milieu begrijpen, gemedieerd door de geestenwereld. Vandaar dat sherpa's die hoog in de Himalaya leven en Paqos zieners in de Andes klimaatverandering (zoals zich manifesteert in het smelten van gletsjers) toeschrijven aan een morele onbalans in de menselijke samenleving.
En van de Mystic Lake Declaration geschreven door de Native Homop's Tribal workshop over klimaatverandering in Shakopee, Minnesota:
“We hebben de kracht en verantwoordelijkheid om te veranderen. We kunnen onze heilige plichten behouden, beschermen en vervullen om met respect te leven in deze prachtige schepping. We kunnen echter ook onze verantwoordelijkheden vergeten, de schepping niet respecteren, disharmonie veroorzaken en onze toekomst en die van anderen in gevaar brengen. We zijn toegewijd aan de ontwikkeling van economische systemen die levensverbetering mogelijk maken als een kerncomponent. Wij wijden ons dus aan het herstel van ware rijkdom voor alle volkeren. In overeenstemming met onze traditionele kennis is deze rijkdom niet gebaseerd op geldelijke rijkdom, maar eerder op gezonde relaties, relaties met elkaar, en relaties met alle andere natuurlijke elementen en wezens van de schepping. "
Maar het echte licht van universele religie schijnt. Dat is wat we nu zien gebeuren. Paus Franciscus is in dit opzicht het meest zichtbaar geweest, maar hij is verre van alleen. Het Forum on Religion and Ecology at Yale biedt uitspraken over klimaatverandering van wereldreligies, waaronder enkele inheemse tradities. Hoewel deze verklaringen verschillende smaken hebben, worden de basisprincipes duidelijk gezien: de mensheid moet handelen op manieren die verantwoording verschuldigd zijn aan elkaar, aan de aarde die ons ondersteunt, en aan onze toekomstige generaties. Ze dringen aan op milieubewustzijn, minder consumptie en een oproep om eenvoudiger levens te leiden. Ze sporen de mensen op deze aarde en hun regeringen aan om actie te ondernemen.
Uit de boeddhistische verklaring:
“In plaats van een economie die de nadruk legt op winst en voortdurende groei vereist om instorting te voorkomen, moeten we samen op weg gaan naar een economie die voor iedereen een bevredigende levensstandaard biedt, terwijl we ons volledige (inclusief spirituele) potentieel kunnen ontwikkelen in harmonie met de biosfeer dat alle wezens in stand houdt en voedt, inclusief toekomstige generaties. ”
Uit de hindoe-verklaring:
“Het voortbestaan van de mensheid hangt af van ons vermogen om een belangrijke bewustzijnstransitie te maken, even belangrijk als eerdere overgangen van nomadisch naar agrarisch, agrarisch naar industrieel en industrieel naar technologisch. We moeten overstappen op complementariteit in plaats van concurrentie, convergentie in plaats van conflict, holisme in plaats van hedonisme, optimalisatie in plaats van maximalisatie. "
Uit de islamitische verklaring:
“Onze soort, hoewel geselecteerd om een verzorger of rentmeester (khalifah) op aarde te zijn, is de oorzaak geweest van zulke corruptie en verwoesting dat we het leven dreigen te beëindigen zoals we het op onze planeet kennen. Deze huidige snelheid van klimaatverandering kan niet worden volgehouden en het fijne evenwicht van de aarde (mīzān) kan snel verloren gaan. Omdat wij mensen in het weefsel van de natuurlijke wereld zijn verweven, moeten we ervan genieten ... Maar onze houding ten opzichte van deze geschenken is kortzichtig en we hebben ze misbruikt. Wat zullen toekomstige generaties over ons zeggen, die hen een aangetaste planeet achterlaten als onze erfenis? Hoe zullen we onze Heer en Schepper onder ogen zien? '
Uit de christelijke evangelische verklaring:
“Christenen, die het feit vaststellen dat het grootste deel van het probleem van de klimaatverandering door mensen is veroorzaakt, worden eraan herinnerd dat toen God de mensheid maakte, hij ons de opdracht gaf om rentmeesterschap over de aarde en haar schepselen uit te oefenen. Klimaatverandering is het laatste bewijs van ons falen om behoorlijk rentmeesterschap uit te oefenen en biedt ons een cruciale kans om het beter te doen. ”
Van de Quakers:
“We erkennen het verband tussen klimaatverandering en mondiaal economisch onrecht en ongekende consumptieniveaus, en stellen veronderstellingen van onbeperkte materiële groei op een planeet met beperkte natuurlijke hulpbronnen in vraag. We proberen een mondiale menselijke samenleving te voeden die prioriteit geeft aan welzijn van mensen die meer dan winst maken en in een juiste relatie met onze aarde leven; een vreedzame wereld met bevredigende werkgelegenheid, schone lucht en water, hernieuwbare energie en gezonde bloeiende gemeenschappen en ecosystemen. "
Wat we tegenkomen met klimaatverandering is een radicale confrontatie tussen de cultuur die rijkdom en comfort heeft voortgebracht, en de religieuze tradities die ons hebben geleerd om onzelfzuchtig te werken in evenwicht met de hele schepping. Het is om deze reden dat de recente opmerkingen van paus Franciscus hem het twijfelachtige onderscheid hebben opgeleverd van 'De gevaarlijkste persoon op de planeet'. Wat oorspronkelijk de religieuze leer was, is culturele ketterij geworden.
Maar zoals de Islamitische Verklaring opmerkt: "Als we allemaal het beste van onze respectieve tradities bieden, kunnen we misschien nog een weg door onze moeilijkheden zien." Het is aan elk individu om aandacht te schenken aan de aansporing van de paus en alle grote religieuze denkers van de wereld, en breng ons hart en verstand samen om dit mogelijk te maken.
