Lepra lijkt misschien een oude ziekte, maar mensen krijgen het nog steeds, hoewel het nu de ziekte van Hansen wordt genoemd. Hoewel de infectie zich van persoon tot persoon kan verspreiden, is deze niet erg besmettelijk en te genezen. Omdat het echter kan misvormen, worden mensen met de ziekte gediscrimineerd en zelfs in quarantaine geplaatst. En tot voor kort werden mensen in Hawaii met melaatsheid naar de kolonie Kalaupapa gestuurd. In de afgelopen eeuw werden minstens 8.000 mensen, de meeste inheemse Hawaiianen, uit hun huizen en in quarantaine in de kolonie gedwongen, meldt Alia Wong voor de Atlantische Oceaan .
Nu wil de National Park Service het schiereiland openen dat Kalaupapa bezet. Het is al bewaard als een Nationaal Historisch Park, maar wanneer de laatste patiënt sterft, is het "langetermijnplan" om het schiereiland volledig open te stellen voor toeristen. Maar het is nog steeds de thuisbasis van sommigen. Wong schrijft:
Zestien van die patiënten, in de leeftijd van 73 tot 92, leven nog. Ze omvatten zes die vrijwillig in Kalaupapa verblijven als voltijdbewoners, hoewel de quarantaine werd opgeheven in 1969 - een decennium nadat Hawaii een staat werd en meer dan twee decennia nadat medicijnen werden ontwikkeld om lepra te behandelen, tegenwoordig bekend als de ziekte van Hansen. De ervaring om verbannen te worden was traumatisch, evenals het hartzeer van verlatenheid, zowel voor de patiënten zelf als voor hun familieleden. Kalaupapa is afgelegen door torenhoge, verraderlijke zeekliffen van de rest van Molokai - een eiland met nul verkeerslichten dat trots is op de landelijke afzondering - en tot op de dag van vandaag blijft het moeilijk om er toegang toe te krijgen. Toeristen komen meestal aan via ezel. Dus waarom omhelsde niet elke overblijvende patiënt de nieuwe vrijheid? Waarom heeft niet iedereen weer contact met geliefden en genoten van de gemakken van de beschaving? Veel van de patiënten van Kalaupapa smeedden paradoxale banden met hun geïsoleerde wereld. Velen konden het niet verdragen om het te verlaten. Het was 'de contra-intuïtieve jumelage van eenzaamheid en gemeenschap', schreef de New York Times in 2008. 'Al dat sterven en al dat leven.'
En ze hebben er wel hun thuis van gemaakt. Wong schrijft over de bruiloften en over "dansen, muzikale optredens, lei-wedstrijden en softbalwedstrijden", dat zou gelukkige herinneringen zijn geweest voor de mensen die er nog wonen. Het toegankelijker maken van het park zou daar verandering in brengen. Sommigen beweren dat het behoud van het park een manier zou zijn om de herinnering aan degenen die er ooit woonden te eren. Maar anderen zijn het daar niet mee eens. "Sommigen zijn bezorgd dat een toevloed van buitenstaanders, met name degenen die niet gevoelig zijn voor of vertrouwd zijn met het verleden van Kalaupapa, de spirituele sfeer van het schiereiland zou verslechteren en de historische erfenis ervan zou ondermijnen, " schrijft Wong.
Conflicten over het gebruik van heilig land voor inheemse Hawaiianen elders in Hawaï kleuren ook de discussie over de toekomst voor Kalaupapa. Deze conflicten zijn meer dan alleen een debat over één plek - ze kunnen de geschiedenis symboliseren.
"Telkens wanneer een persoon sterft, krijgen we steeds minder, " zei Clarence "Boogie" Kahilihiwa, een van de weinige levende Kalaupapa-patiënten, vertelde The Times in 2008. Wong schrijft:
En hoewel Kahilihiwa de voorgestelde verandering steunt - althans het idee om kinderen toe te staan om te bezoeken - is toerisme niet aan zijn hoofd: "Kom als we leven", zei hij eerder deze maand tegen The Associated Press, sprekend in Hawaiiaans Pidgin. "Niet komen als we allemaal dood zijn."
