Aanvankelijk lijkt de crest-hoed van de orka, of Kéet S'aaxw, niet te onderscheiden van het model ernaast. Beide tonen een orka die uit de oceaan tevoorschijn komt, levendig weergegeven in de kleuren rood en turkoois als stromen water, voorgesteld door abalone schelpen en haar, die over zijn lichaam stromen.
Hoewel er kleine verschillen in textuur en randdetails zijn, is de gelijkenis opvallend - vooral nadat kijkers beseffen dat een van de hoeden een heilig object is doordrenkt met de voorouderlijke geschiedenis van de Tlingit Dakl'aweidi- clan en de andere is een stuk geschilderd hout .
In alle eerlijkheid is de 3D-gefreesde replica van de originele orka hoed een zorgvuldig vervaardigde prestatie van moderne technologie. Innovatie staat echter niet gelijk aan de spirituele betekenis van de echte Kéet S'aaxw, en deze differentiatie is belangrijk: het is de reden waarom de Killer Whale-hoed (en de kopie ervan), de Dakl'aweidi-clan in het zuidoosten van Alaska en de Smithsonian Instelling is verwikkeld geraakt in de uitdagingen van de lopende kwesties rond repatriëring, digitalisering van artefacten en cultureel erfgoed.
Het verhaal van de Kéet S'aaxw begint in 1900, toen het werd gesneden voor Dakl'aweidi-leider Gusht'eiheen, of Spray Behind the Dorsal Fin, door zijn zwager Yéilnaawú, een bekende Deisheetaan - clanartiest . Enkele jaren later werd de hoed in 1904 overgenomen door Smithsonian etnoloog John Swanton - hij bleef meer dan een eeuw in de collecties van het Instituut.
Maar toen musea in het hele land begonnen met het repatriëren of teruggeven van menselijke resten, heilige en begrafenisartikelen en voorwerpen van cultureel erfgoed aan inheemse stammen (Smithsoniaanse repatriëringen worden geregeerd door het National Museum of the American Indian Act van 1989, terwijl andere instellingen zich houden aan de Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) uit 1990, heeft de Tlingit veel van hun verloren clanitems teruggevorderd, waaronder de orka-hoed.
Op 2 januari 2005 werd de hoed gerepatrieerd naar clanleider Mark Jacobs, Jr., een fervent kampioen van culturele behoudsinspanningen van Tlingit. Diezelfde dag sloten leden van de Raven- en Eagle-groepen, of binaire sociale groepen, zich aan bij Jacobs, die ernstig ziek waren geworden, in het ziekenhuis in Sitka, Alaska, en gebruikten de hoed voor het eerst in meer dan 100 jaar ceremonie. Jacobs stierf elf dagen later met de Kéet S'aaxw naast hem.
De replica-hoed is momenteel te zien in het educatieve centrum Q? Rius van het National Museum of Natural History. (James DiLoreto / NMNH) Jacobs opvolger, Edwell John, Jr., nam in 2007 de leiding over van de Dakl'aweidi. Als clanleider werd John beheerder van de heilige objecten van de clan, hoewel hij benadrukt dat ze gemeenschappelijk zijn in plaats van persoonlijk eigendom. Deze objecten, die bekend staan als at.óow, dragen het wapen van de clan en hebben een grote historische, culturele en religieuze betekenis. Velen zijn generaties lang doorgegeven, maar een lange levensduur is niet de reden voor hun heilige status. In plaats daarvan, bij. Overgang van seculiere naar heilige objecten tijdens een speciale ceremonie.
"At.óow betekent niet oud, " legt John uit. “Het betekent dat het van de clan is en dat het kostbaar is. Het is een weergave van de clan. '
De orka hoed belichaamt bijvoorbeeld clan-voorouders en laat leden van de stam de aanwezigheid van hun familieleden voelen. "Je hoeft niet per se een stuk hout te zien, " voegt John toe.
Voorwerpen worden bij. Nu tijdens een herdenkingspot. Bij deze ceremonie erkennen vertegenwoordigers van de andere groep de onthulling van een officieel clan crest-object. Zonder deze erkenning wordt het object beschouwd als een stuk persoonlijk eigendom, niet op. Nu.
Eric Hollinger, een antropoloog aan het repatriëringskantoor van het Smithsonian's National Museum of Natural History, zegt dat de dynamiek tussen tegenovergestelde delen een belangrijk aspect is van de Tlingit-cultuur. Elk lid van een Tlingit-stam behoort tot de Raven- of Eagle / Wolf-groep (kinderen nemen aan dat hun moeders groep). Zoals John uitlegt, draait het allemaal om evenwicht - traditioneel trouwt Tlingit zelfs met leden van tegenovergestelde groepen. Er zijn meerdere Tlingit-stammen met verdere onderverdelingen (John is van de orka die het zeehondenhuis achtervolgt, dat valt onder de bredere Dakl'aweidi-clan), maar ze delen allemaal een maatschappelijke verdeling tussen de Raven- en Eagle / Wolf-groepen.
"Ze kunnen niet bestaan zonder de tegengestelden, en ze zijn afhankelijk van hun tegengestelden om hen te helpen, " zegt Hollinger. "Evenzo doen ze dingen voor hen."
Tegenwoordig vervult de orka hoed zijn oorspronkelijke rol als een heilig clanobject, maar voortdurende samenwerking tussen de Dakl'aweidi en het Smithsonian heeft een nieuwe dimensie toegevoegd aan het verhaal van de hoed.
Adam Metallo is de 3D-programmamedewerker van het Smithsonian Digitization Program Office of, in meer fantastische termen, een "lasercowboy" (de bijnaam is gebaseerd op zijn gebruik van laserscans en baanbrekende innovaties in het veld). Metallo maakt gebruik van 3D-digitaliseringstechnologie om zeer nauwkeurige metingen van artefacten uit te voeren. Met deze gegevens kan hij vervolgens virtuele 3D-modellen en fysieke replica's van objecten maken.
Dankzij Metallo en de rest van het digitaliseringsteam kunnen geïnteresseerden items uit de collecties van Smithsonian bekijken, downloaden en zelfs 3D-printen. De website van het programma bevat momenteel 51 virtuele modellen, variërend van een wollig mammoetfossiel tot een levensmasker van Abraham Lincoln.
Zoals Metallo uitlegt, heeft het Smithsonian al tientallen jaren gewerkt om zijn collecties te digitaliseren, maar de beschikbare tools zijn de laatste jaren enorm verbeterd. Nu bieden 3D-scannen en afdrukken een voorsprong op technieken zoals het fotograferen van artefacten en het maken van rudimentaire 2D-modellen.
John heeft uitgebreide ervaring in de technologie-industrie en zag 3D-digitaliseringstools in actie tijdens bezoeken aan het Smithsonian. Toen Hollinger en zijn team vroegen of John hen de orka-hoed zou laten scannen en repliceren, stemde hij in.
John Jacobs draagt de replica-hoed tijdens een 2015-evenement. (James DiLoreto) "De clan was geïnteresseerd in het scannen van de hoed om deze digitaal te archiveren, " zegt Hollinger, "en tegelijkertijd waren we geïnteresseerd in manieren om het verhaal te vertellen over de repatriëring van de hoed en zijn rol in de clan."
In april 2010 bracht John de orka hoed terug naar Washington, DC. De volgende twee jaar werkte het Smithsonian nauw samen met John om een kopie te maken die zowel de Tlingit-cultuur respecteerde als geschikt was voor onderwijsdoeleinden. Digitaliseringsdeskundigen hebben de hoed gescand, een straal van het oppervlak laten stuiteren en metingen afgeleid uit de tijd die de laser nodig had om terug te stuiteren, en verzamelden ook 3D-gegevens via een beeldvormende techniek, fotogrammetrie genaamd.
De hoed onderging een vrij eenvoudig digitaliseringsproces, maar volgens Metallo bleek haar bevestigd aan de rugvinnen van de walvis en abalone schelpen ontworpen om water weer te geven, een uitdaging om te scannen. "We hebben uiteindelijk moeten werken met minder nauwkeurige gegevens in die kleine secties, " voegt hij eraan toe.
Na digitalisering werd het virtuele model vertaald in realiteit door een team van Smithsonian modelmakers met behulp van een CNC-freesmachine, die de replica uit elzenhout heeft gesneden. Ten slotte voegde het team verf, abalone schelpen, haar en een trailer van witte hermelijnenhuiden toe. Het 3D-gefreesde model was klaar voor zijn debuut op de 2012 Sharing Our Knowledge Clan-conferentie in Sitka, Alaska, waar Tlingit-leiders en niet-Tlingit-academici werden samengebracht.
John zag de replica voor het eerst tijdens een kleine bijeenkomst op de conferentie. In overeenstemming met het Tlingit-protocol vroeg hij een Raven-beeldhouwer om de hoed te onthullen. "Ik was absoluut onder de vloer", zegt John. “Ik kon niet geloven hoe dicht het kwam [bij de echte hoed]. Er was maar een klein beetje verschil. '
Hoewel de replica hoed spirituele betekenis ontbrak, beeldde deze het orka van de orka af en riep de emotionele reactie op die typisch wordt geassocieerd met echt bij. Nu. Zoals John tegen de mensen in de kamer zei: 'Als ik naar deze hoed kijk, zie ik Mark Jacobs. Ik zie mijn oom Dan Brown. Ik zie mijn moeder, Alice. En het is gewoon geweldig dat ik hier deel van kan uitmaken. "
Later rustten de Kéet S'aaxw en replica Killer Whale hat voor het eerst naast elkaar, vrijwel niet te onderscheiden. Maar aan het einde van de conferentie keerde de echte hoed terug naar zijn huis in Alaska, en het exemplaar verhuisde naar een tentoonstelling in de onderwijslocatie Q? Rius van het museum.
Volgens Hollinger markeert deze samenwerking de eerste door het museum geleide 3D-replicatie van een gerepatrieerd heilig object en zou dit een precedent kunnen zijn voor zowel culturele instellingen als inheemse groepen. Vanuit een museumperspectief bieden 3D-kopieën geen manier om repatriëring te voorkomen, maar een gelegenheid om bezoekers te leren over repatriëring en de culturele geschiedenis van een item. Voor gemeenschappen zoals de Tlingit biedt digitalisering een back-upversie van belangrijke clanobjecten; als er zich een ramp voordoet (John verwijst naar een brand in 1944 die veel crestmutsen in het dorp Hingah van Tlingit heeft vernietigd), kunnen digitale gegevens worden gebruikt om een vervanging te maken, of het nu 3D-gefreesd of met de hand gesneden is.
Digitalisering heeft ook educatieve voordelen. John zegt: 'Honderd jaar, of zelfs 1000 jaar, kunnen onze clanleden het contact verliezen met wat onze objecten zijn en wat ze voor de clan betekenen. Die gearchiveerd hebben als documenten. . . helpt onze geschiedenis te behouden, helpt onze cultuur te behouden. ”
Natuurlijk heeft het proces zijn nadelen: Tlingit-toppen zijn in het verleden voor commerciële doeleinden gebruikt en digitale bestanden kunnen eenvoudig worden gedownload en misbruikt. Hoewel de replica-hoed van het Smithsonian is, toont deze het clan-embleem en wordt deze beschermd door de culturele eigendomsrechten van de Tlingit. Dit is de reden waarom gebruikers de meeste 3D-modellen op de Smithsonian-website kunnen downloaden, maar niet de orka-hoed.
De status van de kopie als een replica in plaats van echt bij. Nu kan ook verwarring ontstaan, vooral wanneer clanleden de hoed "bekijken". Deze unieke regeling tussen de Tlingit en het Smithsonian vereist dat de hoed als een replica wordt geëtiketteerd en dat leden van de Dakl'aweidi het - met toestemming van John - tijdens openbare uitvoeringen kunnen dragen. Hollinger legt uit dat de hoed fungeert als regalia, een symbool van de Killer Whale-clan, en niet wordt gebruikt. Bij het gebruik ervan in een uitvoering. "Ze dansen het niet tijdens een ceremonie, " voegt hij eraan toe. "Dit zijn openbare evenementen waar ze dansen voor educatieve en amusementsdoeleinden, maar dat is geen ceremonie." Zonder de goedkeuring van de andere groep bij een herdenkingspot, blijft de replicahoed precies dat.
Binnen de Tlingit-gemeenschap hebben sommigen hun bezorgdheid geuit dat digitalisering een bedreiging voor de traditie kan zijn. Volgens John willen deze mensen niet dat een machine objecten maakt die het wapen van de clan dragen, vooral als de technologie menselijke carvers vervangt. Als reactie benadrukte John dat digitalisering vooral een back-up is met extra educatieve voordelen.
Anderen erkenden de waarde van digitalisering, en een aantal clanleiders liet zelfs hun topobjecten digitaal scannen voor archiveringsdoeleinden tijdens de conferentie in 2012. Tegenwoordig is het Smithsonian nog steeds actief bezig met digitaliseringsprojecten en Hollinger zegt dat deze samenwerkingsrelaties doorgaan. Hij en het digitaliseringsteam zullen volgende maand de Sharing Our Knowledge-conferentie 2017 in Sitka bijwonen om meer objecten te scannen die de clan graag digitaal voor de toekomst bewaard wil zien.
Edwell John, Jr., bespreekt de hoed, de replicatie en de tentoonstelling terwijl hij de originele hoed droeg bij het Smithsonian. (Jon Alexander) De relatie tussen digitalisering en het behoud van cultureel erfgoed bevindt zich nog in de beginfase, maar 's werelds beste culturele instellingen werken aan het definiëren van een reeks universele best practices. Dit jaar werkte het Victoria and Albert Museum in Londen samen met de Peri Charitable Foundation om het initiatief Reproductie van kunst en cultureel erfgoed of ReACH te creëren. De V&A is geen onbekende voor reproductiekwesties: de eerste directeur, Sir Henry Cole, schreef in 1867 'International Convention for Promoting Universally Reproduction of Works of Art', een document ter bevordering van de productie en uitwisseling van sculpturen.
Bij een serie van vijf rondetafels (het Smithsonian organiseerde er een op 19 juli), debatteren experts over moeilijke vragen: wat gebeurt er met de waarde van het origineel als een object gemakkelijk kan worden gereproduceerd? Hoe kan digitalisering worden gebruikt om culturen te behouden die het risico lopen te worden vernietigd? Wat zijn de juridische en ethische overwegingen met betrekking tot reproductie?
Metallo, die een sessie presenteerde op de Smithsonian-rondetafel, heeft niet de antwoorden - niemand weet het. Hij zegt echter: "Dit gaat veel minder over het maken van een replica van een object en meer over de documentatie van onze collecties op een manier die ze transcribeert voor een digitale wereld."
Hollinger keert terug naar de hoed van de orka die deze discussies heeft aangespoord voor, zo niet een antwoord, een scherpe observatie. "[De Dakl'aweidi] voelen een verband met de replica, hoewel het, in hun woorden, gewoon een stuk hout is, " legt hij uit. "Het begint zijn eigen leven en zijn eigen geschiedenis op een unieke manier te bouwen, ook al is het geen clan crest-object."
Misschien is deze eenvoudige differentiatie de sleutel tot een verdeeld debat. Gereproduceerde objecten kunnen, in plaats van originelen te vervangen, ze bewaren en tegelijkertijd beschermen en tegelijkertijd een nieuwe, onderscheidende erfenis creëren.
