"Mijn theorie is dat sterke mensen geen sterke leiders nodig hebben, " zei mensenrechtenleider Ella Baker, die meer dan vijf decennia achter de schermen van de Black Freedom Movement werkte. Haar visie op participerende democratie werd welsprekend samengevat in de compositie 'Ella's Song', geschreven door Bernice Johnson Reagon, oprichter van het muziekensemble 'Sweet Honey in the Rock'.
Ik hoef me niet te vastklampen aan kracht, ik hoef het licht niet alleen maar te laten schijnen
Ik moet er slechts één in het nummer zijn als we tegen tirannie zijn.
Het lied eert Baker's organische en populistische activistische filosofie van gewone mensen die aan de basis werken om een meer humane natie te creëren.
Het verhaal van Mildred en Richard Loving wiens decenniumlange strijd om hun leven te leven, hun harten te volgen en in hun huis te blijven, culmineerde in de historische zaak Loving v. Virginia uit 1967, die de wetten tegen interraciaal huwelijk in de Verenigde Staten sloot, volgt dit gevoel .
Richard Loving en Mildred Jeter zijn opgegroeid in een plattelandsgemeenschap in Caroline County, Virginia. Ondanks wetten, regels en gewoonten die overal ter wereld waren ontworpen om de rassen gescheiden te houden, was de gemeenschap van Lovings, geïsoleerd en agrarisch, behoorlijk geïntegreerd.
In het licht van de langdurige seksuele taboes in het hart van wit supremacistisch geweld, werden de serendipitously genoemde Lovings verliefd, maar in tegenstelling tot anderen die dergelijke relaties verborgen hielden, reden ze in 1958 naar Washington, DC, waar ze legaal konden trouwen .
The Lovings hield het voor zichzelf, maar uiteindelijk kwamen er berichten over hun huwelijk. "Iemand heeft gepraat, " zei Richard Loving. Weken later werden ze gearresteerd wegens het overtreden van Virginia's Racial Integrity Act uit 1924 na een inval in de late nacht door de plaatselijke sheriff, die hoopte dat ze seks hadden, wat ook illegaal was. The Lovings pleegde schuldig in januari 1959 en werden veroordeeld tot een jaar gevangenisstraf, maar hun straf werd opgeschort op voorwaarde dat ze Virginia verlaten en 25 jaar niet samen terugkeren. Het echtpaar verhuisde naar het district Colombia, maar verlangde ernaar naar huis te gaan naar de gemeenschap die ze kenden en waar ze van hielden. Vijf jaar later, in 1964, zocht Mildred Loving verlichting door procureur-generaal Robert Kennedy te schrijven en om hulp te vragen. Kennedy verwees ze naar de American Civil Liberties Union, en drie jaar later besliste het Supreme Court unaniem constitutioneel op ras gebaseerde wettelijke beperkingen op het huwelijk.
De onlangs uitgebrachte film Loving, geschreven en geregisseerd door Jeff Nichols en gebaseerd op de prachtige 2011-documentaire The Loving Story van Nancy Buirski, vertelt dit verhaal krachtig en kunstig en getuigt van het vermogen van speelfilms om historische onderwerpen aan te nemen en toe te voegen aan het publieke begrip van het verleden zonder gebeurtenissen en misleidende kijkers te verzinnen.
Buirski, die deel zal uitmaken van het komende History Film Forum, dat het National Museum of American History samen met zijn partner National Endowment for the Humanities produceert, bedacht het idee om van haar documentaire een speelfilm te maken en reikte contact met Colin Firth, een van de uitvoerende producenten van de film.
Het resulterende drama bleef zeer toegewijd om zich aan de feiten te houden, maar probeerde de tactiek van Hollywood-verhalen te gebruiken in plaats van archieffilm en getuigenissen van experts om de kern van het verhaal te krijgen. Zijn toewijding aan nauwkeurigheid, afwijzing van sensationele toevoegingen, en de wens om het verhaal te vertellen met een rust en soberheid passend bij de Lovings zelf, is verfrissend. Het paar dat je in de film ontmoet, zijn dezelfde bescheiden mensen die zichtbaar zijn in de archiefbeelden en nog steeds foto's in Buirski's documentaire, verlegen en voorzichtig, maar toegewijd - meestal aan elkaar, hun familie en hun huis, maar geleidelijk ook aan de Amerikaan ideaal van vrijheid en hoe ze kunnen opofferen om anderen zoals zij te helpen in de komende generaties.
"We kunnen weggaan, " zegt Mildred Loving (Ruth Negga), "maar het is het principe. . . het is de wet, ik denk niet dat het juist is. '
Je zou je kunnen afvragen, zou zo'n film, die niet het drama in de rechtszaal en geen gekunstelde kruisverbrandingen of auto-achtervolgingen afbeeldt, maar gewoon de reguliere elementen van het leven die de Lovings zo wanhopig wilden hebben - een huis bouwen, bij hun families wonen, kinderen opvoeden en koesteren de diepe liefde die ze voor elkaar hadden - echt publiek trekken naar theaters?
De bijna alarmerend nauwgezette casting van Nichols 'film en de ingetogen, vakkundig kunstzinnige portretten van de Lovings van Negga en Joel Edgeton, perfect de essentie en de visie die Ella Baker had voor activisme, zonder op enigerlei wijze de geschiedenis in gevaar te brengen.
Als we terugkijken op de vrijheidsbeweging van de jaren vijftig en zestig, zien we zelden wat de aanleiding was voor de momenten van activisme die we ons als geschiedenis herinneren. Films uit die tijd geven ons beelden van sit-ins op lunchbalies of busstations en proberen ons te registreren om te stemmen. Maar we zien niet wat er vóór het protest is gebeurd.
Activisten die ik heb geïnterviewd, zoals de Greensboro Four, Jim Zwerg, die deelnam aan de Freedom Rides, of zelfs Rosa Parks, citeren vaak het moment dat ze zich realiseerden dat segregatie hen ervan weerhield om gewoon te leven en besloten te handelen. Wat eerst hun actie aanjaagde, was geen toespraak die ze hoorden op een kerkelijke massabijeenkomst of op televisie, maar iets dat hen of hun familie overkwam.
Wanneer een persoon wordt verteld dat ze niet kan drinken bij een fontein of naar een school kan gaan, wordt dat het moment. Of, wanneer een hele rij zwarte mensen in een bus wordt verteld op te staan en te bewegen zodat een blanke niet hoeft te staan, of zelfs tegenover het gangpad te zitten, van een zwarte persoon, wordt dat het moment.
De meeste van deze situaties draaiden om sociale situaties. Dineren, drinken, zwemmen, reizen, vrienden maken op school - dit waren de bedieningselementen die blanke supremacists gebruikten om de sociale orde te handhaven.
Racisten als de Bull Connor van Birmingham zouden tegen integratie zeggen: "Je moet zwart en wit gescheiden houden", of dat de "corruptie van bloed" en het "bastaardras van burgers" het gevolg zouden zijn.
Als mensen sociale tijd doorbrengen als gelijken, zoals het oude gezegde luidde, "zou het kunnen leiden tot dansen." Segregatieregels en -wetten van dit soort waren ook enkele van de ernstigste pijnlijkheden voor zwarte mensen.
Ik herinner me dat mijn vader me een verhaal vertelde dat zo pijnlijk en privé was dat hij het me maar één keer vertelde en de herinnering bewaakte als enkele van de pijnlijke momenten uit zijn ervaring als infanteristenmilitair in de Tweede Wereldoorlog. Opgroeiend in Detroit, in de jaren 1920 en '30, werd segregatie niet afgedwongen door de wet zoals in het Zuiden, maar mijn vader zou elementen van witte suprematie nog steeds duidelijk aanwezig hebben gezien in huisvesting, werk en in recreatieve mogelijkheden.
De racistische oproer in 1943 in Detroit begon eigenlijk op een warme zondagavond in juni in Belle Isle Park, een prachtig recreatiegebied in de rivier de Detroit, ontworpen door Central Park-architect Frederick Law Olmstead.
Op een hete zomerdag in Detroit gingen mijn vader en zijn broer zwemmen in een nieuw privézwembad aan de oostkant van de stad. Mijn vader als jongeling had golvend, lichtbruin - bijna blond - haar en blauwe ogen, terwijl zijn oudere broer een donkere huid had. Toen ze bij het zwembad aankwamen, ging mijn vader gemakkelijk naar binnen terwijl mijn oom werd afgewezen. Racistische en onrechtvaardige afleveringen zoals die uit de kindertijd van mijn vader en later uit zijn tijd in Alabama tijdens de basistraining tijdens de oorlog hadden gedurende zijn hele leven invloed op zijn kijk op Amerika. Ik denk dat de sterke invloed van dergelijke ervaringen vooral kwam door de indringing van vooroordelen en hegemonie in de privésferen van het leven.
In beide recente films over de liefdes, zie je wat ze wilden doen en waartoe ze werden beperkt om hun leven te leiden. Toen ik voor het eerst de documentaire zag met zijn archiefbeelden van de bescheiden Mildred en de stilzwijgende Richard, was mijn eerste gedachte: "Waarom konden ze deze mensen niet gewoon met rust laten?"
Ze wilden tenslotte geen helden zijn, maar gewoon om gelukkig te zijn. De film Lovings in Nichols is op dezelfde manier vooral toegewijd aan het leven dat ze voor zichzelf voor ogen hadden toen ze trouwden. Het prachtige filmmaken ratificeert dit, prachtig het huis vanwaar ze werden verbannen, waar ze wensten dat hun kinderen konden opgroeien, ervaren wat Wordsworth 'pracht in het gras' noemde, in plaats van het stadsleven in DC
Zoals veel van de echte helden van die periode, wilden ze niet de protagonisten zijn in epische veldslagen die Amerika zouden veranderen. Ze werden gedwongen door omstandigheden, zoals de wet van Virginia die elk huwelijk vernietigde dat slechts één blanke omvatte, die het definieerde als een persoon die "geen enkel spoor heeft van bloed anders dan Kaukasisch", tot actie die niet alleen henzelf maar alle Amerikanen .
Liefdevol doet geweldig werk om te laten zien, door de liefde die Mildred en Richard voor elkaar hadden, hoe krachtig dergelijke eenvoudige krachten kunnen motiveren.
